SAMURAIS

YAMABUSHI

2010-05-31T05:07:00.000-07:00

Los Yamabushi

Los Yamabushi (Yama-montaña bushi-guerrero) fueron un grupo de guerreros que habitaban en las montañas de Japón. Vivían y entrenaban de manera rústica, eran religiosos del Shinto (religión autóctona de Japón)y a muchas de sus habilidades se les atribuían caracter místico.

El origen de los Yamabushi, son al parecer los Ubasoku, una especie de shamanes que vivían en las montañas y practicaban ritos sintoístas y taoistas antes de la llegada del Budismo a Japón. Uno de estos Ubasoku fue En-No Ghyoja (604-705 d.C.), quién fue reconocido como uno de los magos laicos más poderosos de su época; según el Shoku Nihon Ghi (crónica de la corte 697-791 d.C.)vivió en las montañas de Katsuragui, cerca de Koya San, actual centro sintoísta, en dónde practicaba las fórmulas mágicas de "Jumon" o "Sutra del Rey Pavo Real o Fénix" con el cuál podía hacer magia, además de dominar a los espiritus y a los Kamis (deidades shinto) y amonestar a los Oni (demonios). Se cree que fue el fundador de la secta Shugendo, ya que encontramos estatuas de él en todos los templos de esta religión.

Otro de estos ubasoku fue Kobo Daishi (Kukai)(774-835 d.C.) quién fundó la religión Shingon y trajo la doctrina tántrica de la India a Japón, que posteriormente usaran los Yamabushi.

En la época Heinan (834-909 d.C.) en la provicia de Yamato, un grupo de sacerdotes (ubasoku) y vagabundos, se retiraron a las montañas de esta región para la práctica armoniosa de su religión (shinto o budista) en completa armonía con la naturaleza. Se hicieron llamar Shuhendo y provenían de dos sectas; la Shingon y la Tendai, que son las dos Mikkyo (sectas esotericas) del Japón. La secta shingon fue creada por el monje Sho-ho del templo de Daigo Ji también conocido como Tozan Ha. La secta Tendai fue creada por el monje Zoyo del templo de Shogo In.

Tuvieron gran auge hasta la época Meiji (1872) ya que el gobierno abolió a estos grupos por el hecho de que eran muy poderosos politica y militarmente. Fue hasta después de la Segunda Guerra Mundial (1945), cuando se estableció la libertad de credo en Japón, en que algunos grupos sobrevivientes de Yamabushi se reagruparon, claro que con menos afluencia que antes.

Como ya se había mencionado, los Yamabushi vivían en las montañas llevando una existencia austera, sin ninguna de las comodidades que pudiera ofrecer la ciudad o los templos. Sus técnicas son una combinación de creencias populares, budismo, sintoísmo y taoísmo de tipo esotérico y esperan en 5000 años la llegada del nuevo Buda, Miroku Bosatsu (o Boddshisattva Maitreya). Se podría decir que el objetivo del Shugendo es el de alcanzar poderes sobrenaturales atravez de las prácticas mágicas del Shinto, como son oraciones de los mantras y fórmulas de encantamiento.

Algunos de sus centros mas importantes se encuentran en Honshu Omine San al centro de esta y Dewa San al norte, y Ehiko San en Kyushu. La práctica Yamabushi consiste en la renuncia total de lo material, tanto así que algunos terminaron momificados en la nieve de las mantañas, ya que su única compañia eran sus oraciones. Otra práctica común de los Yamabushi es la de permanecer bajo el chorro helado (en Dewa San a 1500m de altitud) de una cascada por varias horas sin dejar de rezar la misma oración para lograr el control de mente y cuerpo que les permite soportar el sufrimiento y lograr la iluminación. También acostumbraban, como ejercicio de iniciación a los novicios y que hacen anualmente los veteranos, que después de una larga jornada de marcha en las montañas, se acomodaban un salón con las puertas y ventanas cerradas y a media noche se empezaba a quemar payuika y salvado de arroz en los braseros; los monjes debían aguantar el humo durante toda la noche sin dormirse, ni taparse la boca, ni la nariz, a pesar del cansancio, el humo, la leve oscuridad y el calor.

Después de seis días de esta cansada rutina, caminaban sobre brasas de pino ardiente para terminar el Gomma (purificación de fuego); se dice que a veces el maestro transmitía su fuerza espiritual al alumno para que soporte el caminar por las brasas. Existe otra prueba (Go Hyo) que consiste en cargar sobre su espalda una piedra muy pesada, si el monje no es puro de corazón no podrá resistir y será aplastado. Se dice también, que si algún monje se enfermaba y no se podía curar con solo su voluntad lo arrojaban a un barranco. Los monjes debían renunciar a todo y vivir de alimentos silvestres y limosnas, además de permanecer castos. Sin embargo esta costumbre desapareció cuando llegaron las Miko (mujeres chaman) con las cuales se casaban, aunque estas no podían seguir al monje a la montaña.

La valuntad del Yamabushi no debe conocer limites, debe ser capaz de hacer y resistir todo, puede subir y bajar la montaña miles de veces sin fatigarse, exponerse al fuego y no quemarse. Su poder proviene de Boddhisatva (Bosatsu) utilizando un Vajra o Kongo, sin embargo se encomiendan a otros dioses, por ejemplo a Fudo Myo que es el Kami de la meditación.

Aquél que supere todas las pruebas podrá renacer como un Buda dotado con poderes sobrenaturales. Debido a su habilidad en las artes marciales y a sus fuerzas aparentemente sobre humanas, los Yamabushi fueron muchas veces usados como mercenarios por el gobierno y otras fuerzas politicas de Japón. A estos monjes de Yamabushi se les conocía con el nombre de Goji So, que usaban su magia para ayudar a algún Daimyo en sus venganzas personales

Para esto, los Goji So dejaban totems en los pueblos que querían afectar para poder esparcir con su magia, enfermedades, odio, desgracia, y demás maldiciones que asustarían a la gente.

Como ya sabemos, los Yamabushi tenían total control de su mente y cuerpo, amaban la naturaleza y eran expertos en resistencia y supervivencia, esto nos hace pensar que hay una estrecha relación con los "Ninja" ya que ha estos se les atribuía el conocimiento de técnicas secretas, poderes misteriosos y un autodominio total de sus funciones vitales. Pudo haber sido que algún Soke de algún clan Ninja, hubiera recibido la instrucción de algún Yamabushi y este a su vez pasara dicho conocimiento de generación en generación a su clan.

Aunque no hay ninguna evidencia clara de la relación entre Yamabushi y Ninja, es también probable que algún monje pudiera convertirse en ninja y luchar por las causas que él creyera convenientes. Hay que recordar que un Ninja podía ser cualquiera: un campesino, un samurai o también un yamabushi.

Otra de las influencias del Yamabushi en las artes marciales fue en algunas escuelas de Iai Jutsu y Ken Jutsu como la de Yagyu Shinkage Ryu, procedente de Kage Ryu (escuela de la sombra)y después los Yagyu le cambiaron el nombre a Shinkage (o nueva sombra). Se dice que el Feudo Yagyu se hallaba en Kinki, región montañosa entre el lago Biwa y Nara, cerca del monasterio de Kasuga, y dirigido por una familia descendiente de los Sugawara.

En el Yagyu Shinkague Ryu se enfatiza el estudio del Muto (o combate desarmado contra un oponente armado) y el Shuriken Jitsu (lanzar armas especiales), las cuáles fueron cuidadas para conservar su efectividad. Como vemos, el espirítu del Yamabushi es en gran medida influencia del maestro Ueshiba, ya que se menciona que en su niñez, O Sensei fue un estudioso de Kobo Daishi y En-No Ghyoja, además de que posteriormente se consagró a la práctica del Shintoísmo. Sumando a esto el hecho de que Morihei Ueshiba practicó durante mucho tiempo la esgrima estilo Yagyu Ryu (otra técnica de Yamabushi), que claramente se nota por los movimientos usados en su Aikido.

ART. EXTRAIDO DE INTERNET

LA NOBLE LUCHA DEL GUERRERO

2010-05-29T19:36:00.000-07:00

LA NOBLE LUCHA DEL GUERRERO
Taisen Deshimaru

Budo es la vía del guerrero; involucra todas las artes marciales Japonesas.
Realiza exploración a través de la experiencia directa y profunda, la relación
entre la ética, religión y filosofía. Su asociación con los deportes es un
desarrollo muy reciente; las escrituras antiguas se conciernen esencialmente con
una forma particular de cultivo de la mente y una reflexión sobre la naturaleza
de uno mismo: ¿Quién soy yo? ¿Qué soy yo?

En japonés, Do significa la vía. ¿Cómo se puede seguir esta vía? ¿Cómo
encontrarla? No es sólo aprender una técnica, menos aún es una competencia
deportiva. Budo incluye artes tales como kendo, judo, aikido, y kyudo o tiro con
arco; aunque el ideograma Bu signifique parar la confrontación. En Budo la idea
no es el competir, sino encontrar paz y maestría en sí mismo.

Do, la vía, es el método, la enseñanza que te permite comprender perfectamente
la naturaleza de tu propia mente y de ti mismo. Es la vía del Buddha, batsudo,
que te lleva a descubrir tu propia naturaleza, despertar del entumecimiento del
ego durmiente (el pequeño yo, el "yo" limitado) y de esta manera acceder a una
personalidad mayor más completa. En Asia esta vía se ha transformado en la
moralidad suprema y en la esencia de todas las religiones y filosofías. El yin y
el yang del I Ching, la "existencia es nada" de Lao Tsu, tienen sus raíces en
ella.

¿Qué significa esto? ¿Que puedes olvidarte del cuerpo y mente; obtener un
espíritu absoluto, sin ego? Armonizar, unir el cielo y la tierra. La mente
interior deja las emociones y los pensamientos pasar; está completamente libre
del ambiente, el egoísmo desaparece. Esta es la fuente de las filosofías y
religiones de Asia. Cuerpo y mente, lo interno y lo externo, fenómenos y
sustancia: estos pares no son ni dualistas ni opuestos sino que forman un todo
no separado. Cambio, cualquier cambio, influencia toda otra acción, toda
relación entre todas las existencias; la satisfacción o insatisfacción de una
persona influye sobre toda otra persona; nuestros movimientos y los de otros son
interdependientes. "Tu felicidad debe ser mi felicidad y si tu lloras yo lloro
contigo. Cuando estás triste yo debo entristecerme y cuando tú estás feliz yo
debo estarlo también". Todo en el universo está conectado, todo es osmosis. No
se puede separar una parte del resto: la interdependencia reina el orden
cósmico.

A través de cinco mil años de la historia del Oriente, los sabios y filósofos
han fijado sus atenciones en este espíritu, esta vía, y la han transmitido.

El Shin Jin Mei es un libro muy antiguo, originalmente chino, en una parte dice,
shi dobu nan -- la vía, la vía más alta, no es difícil, pero no debes tomar
decisiones. No debes tener ni afecto ni desagrado. El San Do Kai (o
interpretación de la esencia y fenómenos) dice similarmente, "Si valoras una
sola ilusión, llega la separación, como entre la montaña y el río."

Una de las cosas que significa Zen es el esfuerzo de practicar meditación,
zazen. Es un esfuerzo en alcanzar el plano de pensamiento sin discriminación,
conciencia más allá de toda categoría, abrazando y trascendiendo toda expresión
posible del lenguaje. Esta dimensión puede ser lograda a través de la práctica
de zazen y de Bushido.

ARTICULO EXTRAIDO DE LA RED
(Este articulo lo extraje de la red hace tiempo y no guarde la fuente motivo por el cual, cualquier informacion sobre la misma para poder reproducirla, remitirla a saludsalud2003@yahoo.com.ar)

El Codigo Bushido

2008-05-13T23:21:00.000-07:00

"Quienes se aferran a la vida mueren, quienes desafían a la muerte sobreviven" Uyesugi Kenshin (siglo XVI) Aunque el karate moderno se ha desarrollado en el siglo XX, derivado de Okinawa, actualmente ha sido influido fuertemente por la psicología de las artes marciales japonesas, con los orígenes y actitudes feudales de tales artes. Por lo tanto, es difícil, si no es que imposible, comprenderlo ampliamente sin conocer algo relacionado con esa cultura.

El propósito de este capítulo es describir esa cultura en lo que sea pertinente para el estudio del karate. Con la apertura de Japón al comercio occidental en 1853, forzada por el poderío naval estadounidense y el final consecuente del feudalismo, los Samuráis, o clase guerrera, que eran casi 2.000.000 dentro de una población aproximada de 30.000.000, se convirtieron en un anacronismo y a pesar de sostener varias rebeliones, fueron erradicados.

No obstante su desaparición como clase social, toda la literatura, el arte y la cultura japoneses estaban influenciados profundamente por las tradiciones de los Samuráis, y su espíritu aún sobrevive y se manifiesta en diversidad de formas. Una de ellas, mas no la menor es en las artes marciales, incluyendo el karate; asimismo lo encontramos en la psicología que motivó a los Kamikaze, o pilotos suicidas de la Segunda Guerra Mundial, la supervivencia en la selva y la prolongada resistencia de 29 años después de la guerra de los soldados japoneses ultranacionalistas (como el teniente Onoda en las Filipinas), y en las políticas económicas postbélicas de Japón. Muchos japoneses todavía añoran el periodo feudal como una época heroica y romántica en la que el Samurai representaba la figura heroica.

Por lo tanto, para comprender el karate es necesario apreciar el espíritu de los Samuráis que aún motiva a muchos de los karatekas más grandes del mundo. Por supuesto, esto no significa que dicho espíritu mueva a la mayoría de los karatekas occidentales, o nipones en todo caso. Muchos de los occidentales en particular lo tratan únicamente como un método de combate o defensa propia y sólo están conscientes de modo vago de la que podría llamarse filosofía implícita. El periodo feudal japonés duró de fines del siglo XII a mediados del XIX y es comparable en muchos aspectos al periodo feudal europeo. Ambos mantuvieron rígidas estructuras jerárquicas de clase y un estricto código ético para la clase guerrera.

Este código fue conocido en Japón como Bushido, que traducido literalmente significa "Modos Militares del Caballero", o código de conducta apropiado para un caballero guerrero. En el vértice de la pirámide social estaba el Emperador o "Hijo del Cielo", quien fue adorado hasta 1945 como un dios viviente; pero no tuvo ninguna intervención práctica en los asuntos de Estado durante la mayor parte del periodo feudal. Su función principal residía en promover la cultura y el arte recatado de la vida cortesana, la arquitectura, la jardinería ornamental, la poesía y las muchachas geishas, para todo lo cuale se aplicaban reglas estrictas. El poder político residía en manos del shogun o ''General" quien personificaba al Dios de la tormenta o padre espiritual de los Samuráis.

Sus poderes eran una combinación de los de un primer ministro y los de un caudillo militar contemporáneo. Abajo de los Shogun estaban los daimyo o nobles de la corte, cada quien con séquito de asistentes o guardias (Bushi o Samurai) equivalente a un pequeño ejército privado. Las demás clases sociales en orden descendientes de importancia, más no necesariamente de riqueza, eran los aldeanos, los artesanos y los comerciantes. Es interesante notar que los comerciantes - relativamente acaudalados eran inferiores en un sentido social a los campesinos y los artesanos, al igual que lo eran los Samuráis. Los Samuráis estaban excluidos del comercio y recibían su paga del Shogun o del daimyo en forma de arroz, que en años posteriores vendían generalmente a los mercaderes cuando apareció el dinero como un medio de cambio. Muchos que vivían en un estado de pobreza empedernida consideraban de mal gusto hablar de dinero o preocuparse demasiado por él. A pesar de esto se convirtieron en el ideal de la nación y en uno de los principales temas del arte y la literatura. Si no es que el principal.

Bushido: El Código Samurai Los criterios respecto al Samurai varían considerablemente.

Para algunos eran feroces peleadores profesionales y asesinos despiadados. En cambio los románticos los ven como idealistas comparables a los caballeros de las leyendas del rey Arturo. Sin duda la verdad está situada entre los extremos. Tenían muchos privilegios, no trabajaban y estaban exentos de impuestos. También tenían el derecho legal de matar al instante a cualquier plebeyo irrespetuoso. Se requería lógica mente de algún código para evitar el abuso absoluto de esos poderes. Dicho código, el Bushido aunque nunca fue redactado emergió en el siglo XII. Bushido significa el código de conducta adecuado para el caballero combatiente. Tiene un notable parecido al de los caballeros feudales europeos, cuyo período histórico también es muy semejante.

Para vivir de acuerdo con este código, un Samurai debería ser valeroso, honorable, motivado por un deseo de actuar con rectitud y justicia, debería ser misericordioso, veraz, cortés, leal, poseedor de un gran dominio de sí mismo y capaz del autosacrificio. En verdad era un código estricto, que sin duda más de unos cuantos dejaban de cumplir. Sin embargo, según la experiencia del escritor, es notable observar cuántas de estas características todavía son exhibidas por muchos de los karatekas más grandes del mundo, en particular quienes tienen antecedentes de entrenamiento en Japón. Esto sucede presumiblemente porque fueron entrenados en un medio empapado en las tradiciones subyacentes. Una proporción mucho mayor de karatekas Occidentales son entrenados en una atmósfera que pone énfasis sólo en lo físico o incluso en lo comercial. Tal vez esto sea inevitable, ya que es imposible virtualmente transplantar todo un rasgo cultural.

Esto ocurre especialmente cuando la instrucción no está en manos de un japonés o de alguien entrenado en Japón; o también si existe un problema de lenguaje. El énfasis del Bushido en la virtud militar de la bravura es inevitable y no requiere mayor discusión. No obstante está ligado de modo estrecho con la virtud del honor, que aún es una poderosa fuerza motivadora en el moderno Japón. Con el reciente y fenomenal desarrollo económico del Japón, los occidentales pueden creer que la motivación principal de ese país es el dinero.

Esto no sucedía en el Japón feudal y si hoy sucede es por un motivo yuxtapuesto al del honor. La apertura forzada de ese país al comercio occidental en 1853, significó una gran humillación para los japoneses, y con objeto de recuperar su prestigio (honor) necesitaban vencer a Occidente en su propio juego. De allí la revolución social, la abolición del shogunato y de los Samurai que no habían podido rechazar a los bárbaros y la importancia que le dan al poder económico e industrial lo mismo que al militar. Fue simplemente el espíritu Bushido adaptado a circunstancias modernas. E1 honor y el respeto propio fueron los motivos primarios, y la riqueza se consideraba en un lugar muy secundario; aunque sin duda, ahora se ha transformado en un símbolo del éxito y por lo tanto en una prueba de la recuperación del prestigio. Entre los karatekas más grandes del mundo, el honor y la fama siguen siendo la mayor fuerza impulsora, pero como es tan grande la demanda de instructores de karate, se suscitan inevitablemente fuertes intereses financieros.

Como el código feudal occidental de caballería está muerto y enterrado hace mucho tiempo, tal vez sea ilógico pensar que los japoneses sigan adhiriéndose a sus principios de Bushido por más de un siglo desde el derrumbamiento de su raison d' etre esencial. En tal caso, es una gran lástima. Es de esperarse que estos Samuráis de nuestros días sigan coincidiendo con sus antepasados Samuráis, para muchos de los cuales la pérdida de honor conducía al Seppuku (Hara- kiri)ritual, que señala: "Cuando se pierde el honor, es un alivio morir; la muerte no es sino un retiro seguro de la infamia". Tenemos la esperanza al igual que el profesor Nitobe, de que "el Bushido puede desaparecer como un código independiente de ética; pero no así su poder sobre la tierra; sus escuelas de proezas marciales u honor cívico pueden ser derruidas; mas su lucha y su gloria sobrevivirán por mucho tiempo a sus ruinas". Los Samurais El relato anterior es un claro ejemplo de seppuku impuesto como sentencia de muerte en su forma más honorable. El Bushido es una corriente formada a partir del Budismo, el Taoísmo, el Zen, el Confucionismo y el Shintoismo. Gracias a esta combinación, los samurais contaban con un código de normas de comportamiento, muy difícil de romper. Del budismo toma, por ejemplo, la concepción de la muerte; según éste, después de la muerte viene la reencarnación como un medio para alcanzar la iluminación, por lo tanto los samurais sabían que esta vida era transitoria y no temían a la muerte , y sin embargo, preferían la muerte al deshonor. Ellos habían nacido samurais y morirían samurais.

El budismo tiene como punto de partida el descubrimiento del dolor, según esto, somos victimas de nuestros sentidos y estos nos conducen al error, es pues preciso despojarse de ellos para acceder al conocimiento. Por medio del budismo se suprime todo egoísmo; se elimina la conciencia física; invita a ser equitativo; y a no admitir nada como permanente o estable. Esto pasa por la supresión de toda sensación, de todo deseo, de todo odio. El Taoísmo, se cree que fue creado por Lao Tse en el año 570 a.C. en el Reino de Chen. El centro de esta doctrina predomina en la existencia de un principio original: el Tao. El Tao es el devenir y la meta de todo cambio. El mundo, como todo en el universo se mueve y se organiza en el espacio y el tiempo por efecto de dos principios: el Yin y el Yang que llevan el ritmo de su marcha (a toda acción corresponde una reacción de igual intensidad y en sentido diferente). Por medio del Taoísmo el individuo aprende a conformarse a la Naturaleza para acceder al poder Indefinido, es decir, a la sabiduría. La naturaleza sirve de modelo al hombre.

Del Zen (parte del budismo), toma la filosofía de ser el uno con el todo, ver al “conjunto como uno y al uno como conjunto”, llegar a través de la meditación a un nivel de pensamiento superior al normal. Actuar sin ser interrumpido por el pensamiento. No hay limites, ya que a través del Zen se alcanza el definitivo absoluto. Con esta ideología el samurai lograba perfeccionarse en el camino de las artes marciales. Del shintoismo toma el patriotismo, el amor a su familia y antepasados, el respeto a los kamis (dioses), a la naturaleza y su capacidad de asombro ante lo divino. Gracias a esto, el Emperador cobra una naturaleza divina ante su pueblo, pues es la representación del Cielo en la Tierra.

Se sabe que esta religión fue fundada por los primeros pobladores del Japón. Por el año 550 d.C. la gente de este lugar no tenía una idea muy exacta de religión, por esto el shinto original ni siquiera tenía nombre, solo era un conjunto de ideas que enlazaban a la vida, al hombre y a la naturaleza, y que eran transmitidas oralmente en leyendas. Los objetos de culto del shintoísmo son los kamis del agua, del viento, el fuego, los antepasados y le da gran importancia a la pureza y a la purificación. La tierra es cuidada, alimentada y protegida por los Kamis, por lo cual el samurai debía ayudar a proteger a todos sin excepción. Del Confucionismo toman los valores familiares, que les proporciona las 5 relaciones morales: Amo-sirviente, Padre-hijo, Marido-mujer, Hermano mayor-hermano menor, amigo-amigo. Sin embargo ya que la doctrina confucionista, es de carácter intelectual, los japoneses crearon un neoconfucionismo, en el cual, encontrarían la verdad en diferentes formas, además de buscarla en los libros. Esta ideología fue creada por Confucio y nos enseña la noción de interdependencia entre todos los seres hombres, que sobreentiende, un rigor en las clasificaciones sociales y morales. Por toda la instrucción cultural que recibían, además de su conocimiento en las artes marciales, eran un estrato de la sociedad muy respetado en sus días. Su palabra era garantía de inigualable fe, por lo cual era una ofensa pedir su palabra por escrito. Eran capaces de soportar todo y no mostrar ningún signo de emoción en sus rostros. Sin embargo, como en todas las ideologías, aunque muy cercanas a la perfección, no todos sus seguidores son fieles a ésta, por lo que también es muy bien sabido de las injusticias de algunos samurais hacia el pueblo, a veces por situaciones ridículas que pudieran haber manchado el honor de estos guerreros.

Los samurais que no tenían amo eran llamados “ronin”, un ejemplo clásico de estos fue Miyamoto Musashi, una de las figuras más notables de la historia del Japón. Musashi vivió en el periodo fundador del tercer Gobierno de Campaña, que duró desde el siglo XVII al XIX. Aquella época era conocida como la Era de los Estados Guerreros, ya que el Bushido estaba abierto a cualquiera que pudiera obtener armas por cualquier medio. Los samurais de clase baja se alzaron para derrocar a los samurais de clase alta y Japón se sumió en el caos. A causa de esto, se necesitó de un gobierno más elaborado, la Era Tokugawa, que desarmó al pueblo y privó de sus derechos a los samurais.

Dividió al país en pequeñas provincias y minimizó el numero de guerreros, esto ocasionó un "desempleo" de samurais. Algunos de estos últimos, se dedicaron a ser maestros de escuela, médicos o sacerdotes. Otros continuaron practicando las tradiciones marciales y enseñándolas a otros, y otros muchos se volvieron bandidos y criminales. Se dice que Miyamoto Musashi nuca se peinó, tomó un baño, se casó, construyó una casa ni crió ningún hijo. Siguió básicamente un camino ascético de guerrero hasta el final. Musashi escribió un libro llamado “El Libro de los Cinco Anillos” y en el narra: “ La ciencia de las artes marciales llamada Escuela Personal de los Dos Cielos es algo que he estado muchos años perfeccionando. Ahora, deseando revelarla en un libro por primera vez, he ascendido al Monte Iwato, en la provincia de Higo, provincia de Kyushu. Inclinándose ante el cielo, venerando a Kannon, me situó hacia el Buda. Soy Shinmen Musashi no Kami, Fujiwara no Genshin, guerrero nacido en la provincia de Harima, de sesenta años de edad.” "He dedicado mi vida a la ciencia de las artes marciales desde que era joven, hace mucho tiempo. Tenía trece años cuando tuve mi primer duelo.

En aquella ocasión gane a mi adversario, un maestro de artes marciales llamado Arima Kihei, perteneciente a la Nueva Escuela de la Precisión. A los dieciséis años vencí a un poderoso maestro de artes marciales llamado Akiyama, de la Provincia de Tajima. Cuando tenía veintiuno, me fui a la capital y conocí maestros de artes marciales de todo el país. Aunque participé en numeroso duelos, nunca dejé de alcanzar la victoria.” “Después viajé de provincia en provincia, encontrando maestros de artes marciales de varias escuelas. Aunque participé en mas de sesenta duelos, nunca perdí. Todo ello tuvo lugar entre los trece y los veintinueve años.” “Cuando cumplí los treinta años y reflexioné sobre mis experiencias, me dí cuenta que no había salido victorioso a causa del logro consumado de las artes marciales.

Quizá fue porque poseía una capacidad intrínseca para esta ciencia y no me había desviado de los principios naturales. También puede haber sido debido a los fallos de las artes marciales de las demás escuelas. En cualquier caso, practiqué a continuación día y noche para alcanzar un principio todavía más profundo y espontáneamente llegué a la ciencia de las artes marciales. Tenía cincuenta años por aquella época.” “Desde entonces he pasado el tiempo sin tener ninguna ciencia que investigar. Confiado en la ventaja de la ciencia militar, tal como la he convertido en la ciencia de todas las artes y técnicas, no tengo maestro en ningún camino.” “Ahora, al escribir este libro, no tomo nada de los dichos del budismo ni del confucianismo, y utilizo viejas historias de narraciones militares o sobre la ciencia militar.

Teniendo al Cielo y a Kannon como espejos, tomo el pincel y empiezo a escribir, a las cuatro de la madrugada del décimo día, del décimo mes, en el año de 1643.” Se dice que Miyamoto Musashi ganó en una ocasión a un adversario armado de un sable con un remo de madera; que podía cortar un solo grano de arroz con su espada en el cabello de una persona y que nunca perdió un duelo. Sin embargo existe una anécdota en el cual, se enfrentó con Muso Gannosuke, maestro en el uso del Bo (bastón de madera de 1.80m) de las escuelas Katori Ryu y Kashima Ryu.

Se dice que Musashi le ganó el primer asalto luego de un rápido despliegue de fuerza y precisión, y luego él le perdonó la vida. Muso, derrotado, se retiró a las montañas para meditar, y una noche le llegó la idea de un bastón más corto, de menos de metro y medio, al cual llamó Jo, entrenó con su nueva arma e implantó una serie de técnicas básicas para luego buscar a Musashi. En esta ocasión, Muso Gannosuke derrotó a Miyamoto Musashi y le perdonó la vida. En definitiva, la forma de ser de los Samurais influenció enormemente la forma de ser de los japoneses, asimilando estos últimos muchas de las características de la personalidad de los bushi en los negocios, las artes marciales y en su sociedad.

Miyamoto Musashi

Image: flickr 1 - 2

El Camino del Tao (Part. 4)

2008-04-07T18:15:00.000-07:00

31.- Contra la guerra.

El que está en el camino del Tao, no refuerza el imperio de las armas.
Toda acción provoca reacciones.
Sólo zarpas y espinos nacen en el lugar donde acampan los ejércitos.
Después de la guerra, siguen años de hambre.
El buen general vence, y allí se queda.
No abusa de su poder, no se sobrestima.
Vence y no se jacta, vence porque es su deber.
Cuando las cosas alcanzan su extremo, comienzan a declinar.
Eso es oponerse al Tao.
Y lo que se opone al Tao camina rápidamente a su fin.

32.- Guardar las armas.

Las armas más valiosas son objetos nefastos, no son instrumentos para el hombre de Tao.
Las armas son instrumentos de desgracia, no son instrumentos para el rey.
El hombre de Tao utiliza como sitio de honor, en su hogar, la izquierda, y para las armas, la derecha.
Sólo en los casos inevitables hace uso de las armas.
Luego, si vence, no celebra la victoria, no halla placer en ella.
Si hallase placer en ella significaría que se complacía en la matanza de los seres humanos.
Pero el que se complace en la matanza de los seres humanos no verá cumplida su voluntad.

33.- La sabia virtud.

El Tao es eterno, es una noción sin nombre.
Sólo cuando hubo necesidad de mencionarlo se le dio un nombre.
El que sabe dar nombres debería saber que existe lo que no puede ser nombrado.
Si conoce esto, conoce lo que nunca muere.

34.- Discriminación.

Quien conoce los hombres es hábil.
Quien se conoce a sí mismo es sabio.
Quien vence a los otros, es fuerte.
Quien se vence a sí mismo, es poderoso.
Quien se conforma con lo que tiene, es rico.
Quien mantiene su propósito, es firme.
Quien permanece donde encontró su hogar, perdura largamente.
Quien muere mas no perece, tendrá longevidad.

35.- Confianza en la perfección.

El gran Tao fluye por todas partes, hacia la izquierda y hacia la derecha.
Todas las cosas existen por su mediación, y él no las rechaza.
Al darse es generoso, y no exige ser retribuido.
Ama y nutre todas las cosas, pero no se apropia de ellas.
Como es siempre no existente, puede ser llamado pequeño.
Todas las cosas regresan a él, pero no las reclama como su dueño: por eso es grande.
Porque no se considera grande, la grandeza está con él.

36.- La virtud benevolente.

El que lleva en sí la Gran Forma, hallará la plenitud.
Y vivirá en paz, sin sufrir daño, en armonía.
El huésped de paso se detiene cuando alguien le ofrece música y manjares, pero el Tao es tan puro que parece insípido por su falta de sabor.

Si se lo contempla, no se lo ve.

Si se lo escucha, no se lo oye.

Pero nunca se agota si bebemos de él.

37.- La sabiduría sutil.

Si quieres que algo se contraiga, antes debes permitir que se expanda.
Si quieres que algo se debilite, antes debes hacerlo fuerte.
Si quieres demoler un edificio, antes debes edificarlo.
Para recibir, hay que dar primero.
A esto llamamos sabiduría sutil.
Lo débil y lo tierno vencen lo duro y lo fuerte.
Que nunca salga el pez de la profundidad del agua.
Las armas del reino no se muestran al extranjero.

38.- El ejercicio del gobierno.

El Tao nunca actúa, pero todo lo hace.

El Camino del Tao (Part. 3)

2008-04-07T18:11:00.000-07:00

21.- Diferente de los demás.

Entre el sí y el no, ¿ qué diferencia existe?
Entre el bien y el mal, ¿ qué diferencia existe?
¿ Es verdaderamente temible
eso que los hombres tanto temen?
Todo lo que puede verse e como un desierto sin límites.
Los hombres están de fiesta como en los días de los grandes sacrificios.
O cuando en primavera se asoman a las terrazas.
Sólo yo permanezco tranquilo, sin tareas que cumplir, como un niño que todavía es incapaz de sonreír, siempre desamparado, como si no tuviese hogar.
Los demás viven en la abundancia, sólo yo parezco pobre.
Es posible que mi mente sea la de un loco, tan oscurecido y confuso me siento.
La gente vulgar da la impresión de ser clara y brillante, sólo yo me muevo como una sombra.
Ellos son agudos, seguros de sí mismos.
Yo estoy decaído y me muevo como se mueve el océano.
Voy a la deriva, sin asidero alguno.
Todo el mundo parece tener algo que cumplir.
Sólo yo soy torpe y estoy fuera de lugar.
Soy diferente, yo encuentro paz y soporte en la madre que me nutre.

22.- La mente vacía.

La gran fuerza activa se manifiesta, pero sólo siguiendo al Tao.
La naturaleza del Tao es a la vez invisible e intangible.
Invisible e intangible
Invisible e intangible, pero no carente de sustancia.
Y aunque la naturaleza del Tao es oscura y sutil, no carece de esencia.
Esta esencia, siendo invariablemente veraz, es fiel a sí misma.
A través de los tiempos ha mantenido su pureza y ha sido el origen de todo lo que existe.
¿ Cómo puedo saber que así fue lo primordial?

Por Tao.

23.- Fomentar la humildad.

Si te doblas, te conservarás entero.
Si eres flexible, te mantendrás recto.
Si estás vacío, permanecerás lleno.
Consúmete, y serás renovado.
Al que menos tenga, más se le dará.
Al que más tenga, más le será quitado.
Por eso el sabio está consigo mismo y se vuelve arquetipo del mundo.
No se exhibe, luego resplandece.
No se celebra, luego es advertido.
No se alaba, luego es alabado.
No se vanagloria, luego es insigne.
Y porque no lucha, nadie en el mundo puede luchar contra él.
"Si eres humilde, te conservarás entero", dice un antiguo proverbio.
¿ Quién es capaz de considerar vanas estas palabras?
En verdad, el humilde conserva su entereza.

24.- Identificación con el Tao.

Ser parco de palabras es lo natural.
Una tormenta no dura toda una mañana.
Una lluvia torrencial no dura un día entero.
¿ De dónde provienen estas cosas? Del cielo y de la tierra.
Si el cielo y la tierra no pueden hacer que estos cambios duren eternamente, ¡ mucho menos el hombre!
Quien sigue el camino del Tao, se identifica con el Tao.
Quien tiene la virtud, se identifica con la virtud.
Quien se abandona, se identifica con el abandono.
Por eso, quien se identifica con el Tao, recibe la bienvenida del Tao.
Y quien se identifica con la virtud, recibe la bienvenida de la virtud.
Y quien se identifica con el abandono, recibe la bienvenida del abandono.
Que no pida fe a los demás quien no tiene fe.

25.- La complacencia nociva.

El que está de puntillas, no está firme.
El que camina a grandes zancadas no irá muy lejos.
El que se exhibe no es luminoso.
El que se celebra pasará inadvertido.
El que se exalta a sí mismo no es excelso.
Estos, comparados con el Tao, son como "Exceso de alimento y desenfreno en la acción", hechos que repugnan a todos.
Por lo tanto, quién posee el Tao los ignora.

26.- Representaciones del misterio.

Hay un ser nebuloso nacido antes que el cielo y la tierra.
Inmóvil, insondable, permanece sólo y jamás se modifica.
Lo llena todo y jamás se extingue, girando perpetuamente, sin peligro, madre de todas las cosas.
Desconozco su nombre, pero obligado a llamarlo de alguna manera, lo llamo Tao, el trascendente.
Que trasciende significa que avanza; avanzar es llegar lejos; y el que llega lejos vuelve al lugar de origen.
Luego el Tao es supremo, el cielo es supremo, la tierra es suprema y el rey es supremo.
Hay cuatro cosas supremas en el Universo, y el hombre es una de ellas.
El hombre acata las leyes de la tierra.
La tierra acata las leyes del cielo.
El cielo acata las leyes del Tao.
Y Tao, las de su propia naturaleza.

27.- La virtud de la gravedad.

Lo de más peso es soporte de lo de menos peso.
Lo inmóvil es el poder que domina el movimiento.
Por eso el sabio, aunque viaje todo el día, nunca se aleja de su punto de partida.
Y aunque viva rodeado de homenajes, nunca pierde su apacible gravedad.
¿ Cómo puede entonces un señor dueño de diez mil carros de guerra comportarse con tanta ligereza?

Ser ligero es perder la base.
Si se agita, perderá el trono.

28.- El empleo de la habilidad.

Un buen caminante no deja huellas.
Un buen orador nunca duda ni se equivoca.
Un buen calculador no necesita instrumentos de cálculo.
Un buen guardián no necesita rejas ni cerrojos, y, sin embargo, es imposible abrir lo que él cerró.
El que sabe atar no usa cuerdas ni nudos, y, sin embargo, nadie puede desatar lo que él ha unido.
Aunque el hombre obrase mal, ¿ porqué rechazarlo?
Por eso el sabio elige ayudar a los hombres y no rechaza a ninguno.
Prefiere salvar las cosas, no rechazar ninguna.
A esto llamamos doble entendimiento.
Luego el hombre bueno es maestro del hombre no bueno, y el hombre no bueno es su buen material.
Porque el buen maestro no tiene interés, y no tiene apego a su material, permanece oscuro a pesar de ser resplandeciente.
Este es el secreto esencial del Tao.

29.- Retorno a lo primordial.

El que conoce el principio masculino, pero se atiene al principio femenino,
es como un profundo cauce del mundo donde confluye todo bajo el cielo.
Siendo el cauce del mundo, no deja la virtud constante, y regresa a lo primordial.
Quien conoce lo luminoso, pero elige lo oscuro, se convierte en el eje del mundo.
Siendo el eje del mundo, su poder es estable y no vacila.
Y, sin moverse, vuelve al estado primordial.
El que conoce su gloria y sigue siendo humilde, será el valle donde se erigirá el Universo.
Siendo el valle donde se erige el Universo, posee la eterna virtud y regresa nuevamente a lo informal.
Lo informal al dispersarse produce todas las formas.
Es por eso que el sabio, siendo señor de los vasallos, preside el imperio en su conjunto y no se ocupa de detalles.

30.- El no hacer.

Si un hombre quiere darle forma al mundo, modelarlo a su capricho, difícilmente lo conseguirá.
El mundo es un jarro sagrado que no se puede manipular ni retocar.
Quien trata de hacerlo, lo deforma.
Quien lo aferra, lo pierde.
Por eso el sabio no intenta modelarlo, luego no lo deforma.
No lo aferra, luego no lo pierde.
Hay quienes marchan adelante, hay quienes marchan atrás.
Hay quienes permanecen callados, hay quienes hablan.
Algunos son fuertes, otros débiles.
Algunos medran, otros perecen.
Luego el sabio rechaza el exceso, la extravagancia y la propia complacencia.

El Camino del Tao (Part. 2)

2008-04-07T18:09:00.000-07:00

11.- La utilidad de la nada.

Treinta rayos convergen hacia el centro de una rueda, pero es el vacío del centro el que hace útil a la rueda.
Con arcilla se moldea un recipiente, pero es precisamente el espacio que no contiene arcilla el que utilizamos como recipiente.
Abrimos puertas y ventanas en una casa, pero es por sus espacios vacíos que podemos utilizarla
Así, de la existencia provienen las cosas y de la no-existencia su utilidad.

12.- Represión del deseo

Los cinco colores ciegan la vista del hombre.
Los cinco sonidos ensordecen el oído del hombre.
Los cinco sabores dañan el paladar del hombre.
La caza vuelve feroz la mente del hombre.
Las cosas difíciles de obtener lo vuelven cruel.
Luego el sabio alimenta su vida interior y no sus sentidos.
Excluye lo uno y persiste en lo primero.

13.- Evitar la vergüenza.

La honra y la deshonra son cosas que dan miedo.
La gloria y la desgracia son como nuestro cuerpo.

¿ Qué significa esto?

La honra es un privilegio, la deshonra un mal.
Si se los alcanza hay que tener temor, si se los pierde hay que tener temor.
De un modo u otro permanecemos en el temor.
Luego, la honra y la deshonra son cosas que dan miedo.
Además, al cuerpo debemos nuestra gloria y nuestra desgracia.
Si no lo tuviéramos, ¿ cómo nos podrían sobrevenir?
Luego, aquel que considera las cosas del mundo como considera la gloria de su propio cuerpo, puede gobernarlas.
Y sólo a quien ama el mundo como a su propio cuerpo se le puede confiar el mundo.

15.- Alabanza del misterio.

Aquello que miramos y no podemos ver es lo simple.
Lo que escuchamos sin poder oír, lo tenue.
Lo que tocamos sin asir, lo mínimo.
Lo simple, lo tenue y lo mínimo no pueden indagarse.
Juntos se conjugan en lo uno.
Revelado, no deslumbra
Oculto, no pierde su luz.
Infinito, no puede ser definido.
Se esfuma en la no-existencia.
Es la forma de lo que no tiene forma, es la imagen de la no-existencia.
Es lo esquivo y misterioso.
Lo puedes mirar de frente, pero no verás su rostro.
Lo puedes seguir, pero no lograrás ver su espalda.
Quien se apega con fuerza al Tao primordial, gobierna la existencia de cada día y puede adquirir la sabiduría primordial.
Esta es la iniciación al Tao.

16.- Manifestación de la virtud.

Antiguamente, el perfecto hombre de Tao era sutil, penetrante y tan profundo, que difícilmente podía ser comprendido. Por eso trataré de describirlo:
Era prudente, como quien cruza un río en invierno.
Cauto, como quien se sabe rodeado de peligros.
Reservado, como quien se siente huésped.
Desprendido, como el hielo mientras se derrite.
Auténtico, como un trozo de madera no trabajado.
Amplio como un valle.
Oscuro como el agua turbia.

¿ Quién es capaz de aclarar lo oscuro, cuando ello deviene lentamente luz?

¿ Quién es capaz de aquietar lo turbio, cuando ello se aclara con lentitud?

¿ Quién es capaz de impulsar lo estancado, cuando ello progresa pausadamente?

Quien abraza el Tao no desea la plenitud.

Precisamente porque no ha alcanzado la plenitud, al declinar se renueva.

17.- Volver a la raíz.

Sea tu meta el máximo de vacío.
Conserva la firmeza de la paz.
Nacen las cosas y entran en la existencia, pero desde allí la vemos regresar a su reposo.
Mira todas las flores que florecen: cada una vuelve a su raíz.
Volver a la raíz es encontrar el descanso.
Este descanso significa regresión al destino.
Regresar al destino significa durar constantemente.
Conocer lo constante es estar iluminado.
ero no conocer lo constante es caer en la ceguera y el desastre.
Quien conoce lo constante, lo abarca todo.
El que todo lo abarca es justo con todos.

Lo universal es el ritmo del cielo.
Y lo que está en ritmo con el cielo, lo está con el Tao.
Y lo que está en ritmo con el Tao perdura eternamente.
Aunque su cuerpo muera, nunca perecerá.

18.- Costumbres puras.

Acerca de los antiguos, todo lo que se sabe es que existían.
Sus sucesores fueron amados y alabados, y los siguientes fueron temidos.
Los que vinieron después, aborrecidos.
Si no te tienes plena confianza, otros te serán infieles.
Entonces las palabras rituales estaban medidas.
El mérito de las obras tenía plenitud.
Todo el mundo decía: "Estamos en armonía con nosotros mismos".

19.- Decadencia de las costumbres.

Al declinar el gran Tao, surgen la rectitud y la bondad.
Cuando nacen el conocimiento y la astucia, aparecen los grandes hipócritas.
Cuando las relaciones familiares no son armoniosas, aparecen la "piedad filial" y el "amor".
Cuando la confusión y el desorden reinan en los pueblos, se habla de patriotismo.
Sólo donde está el Tao reina el equilibrio.
Cuando el Tao se pierde, todo se vuelve falso.

20.- Retorno a la espontaneidad.

Renuncia al conocimiento y no sufrirás.
Renuncia a la sabiduría y deja de lado la erudición, y el pueblo será largamente beneficiado.
Renuncia a la benevolencia y rechaza la rectitud, y los hombres retornarán al deber filial y al amor paterno.
Renuncia al engaño y arroja la ganancia, y no habrá más bandidos ni ladrones.
Sin embargo, estas normas son externas e insuficientes.
Mejor es que el hombre actúe libremente.
Muéstrate sencillo y guarda tu naturaleza primordial.
Haz que tu "yo" sea más pequeño y limita tus deseos.

ESTRATEGIA 4

2007-08-17T21:49:00.000-07:00

Sacrificar el ciruelo por el melocotonero

Dejar una prenda para salvar la carreta.
Proverbio chino.

A veces hay que hacer sacrificios parciales en aras de la victoria total, hacer concesiones para conseguir el objetivo principal. Exige un cuidadoso cálculo de beneficios parciales y globales, así como ganancias a largo y a corto plazo. Es el sacrificio de la fuerza de protección para lograr salvar los gruesos en una retirada.

ESTRATEGIA 3

2007-08-17T21:47:00.000-07:00

Aparentar tomar un camino cuando se entra a hurtadillas por otro.

El ataque tiene éxito cuando el enemigo descuida la defensa.
El Arte de la Guerra (Sun Tzu).
Opone maniobras abiertas, predecible y públicas, a otras encubiertas, sorpresivas y secretas. Significa atraer la atención sobre un itinerario y desarrollar rutas alternativas.
Los alemanes nunca imaginaron que los aliados cruzarían el Canal de la Mancha por Normandía y concentraron su defensa en Calais.
Los aliados hicieron todo lo posible por reforzar esa creencia logrando la sorpresa.

ESTRATEGIA 2

2007-08-17T21:45:00.000-07:00

Crear algo a partir de nada.

Todo el universo ha sido creado de la nada.Tao te King (Lao Tse). Si se es capaz de crear algo a partir de nada, las circunstancias más insignificantes pueden conducir al éxito. La mentira repetida mil veces puede llegar a aceptarse como verdad. Convertir algo pequeño en enorme, creado a partir de actitudes preexistentes para avivar los miedos, aumentar los prejuicios o desviar la percepción de los hechos. Una variante es hacer pensar a los demás que uno no tiene nada cuando en edad se tiene algo. Una ciudad estaba sitiada y sus defensores se quedaron sin flechas. Se ordenó a la gente fabricar figuras de paja de tamaño natural vestidos de negro que los soldados descolgaron con cuerdas por las murallas al caer la noche. Las tropas sitiadoras perdieron infinidad de flechas en disparar sobre lo que creían que eran enemigos que escapaban. Las flechas se clavaron en los hombres de paja y los sitiados las volvieron a subir a la muralla. En ese momento se descubrió el ardid y cesaron los disparos, pero ya era tarde. Se había pasado de no tener munición a tenerla de sobra. Esa misma noche se descolgaron 500 soldados de elite. Los sitiadores pensaron que otra vez eran figuras de paja y no prestaron atención. Los quinientos hombres entraron a saco en el campamento enemigo que huyó en desbandada.

ESTRATEGIA 1

2007-08-17T21:43:00.000-07:00

Relajarse mientras el enemigo se agota a sí mismo.

Algo que es familiar, la mujer supera al hombre en tranquilidad.
Tao Te King (Lao Tse). Lo que parece blando y flexible puede ser fuerte y firme, mientras lo que parece invencible puede ser débil. El sauce se pliega al viento y se mantiene en pie, el robusto roble se quiebra y cae. El agua se adapta a cualquier terreno, pero desgasta la roca más dura.
Según escribió Sun Tzu en el Arte de la Guerra: "El ejército que llega antes al campo de batalla y espera al enemigo está descansado y gana la iniciativa, mientras que el ejército que llega tarde y se lanza a la batalla está cansado y se ve forzado a adoptar una posición pasiva.
Si ves que los enemigos muestran ardor, espera a que éste se aplaque y se vean abrumados bajo el peso y el fastidio de la fatiga."

El Mundo de la Risa

2007-08-01T20:45:00.000-07:00

El Mundo de la Risa

Taisen Deshimaru

"El maestro estaba de un talante comunicativo, y por eso sus discípulos trataron de que les hiciera saber las fases por las que había pasado en su búsqueda de la divinidad.
Primero, les dijo, Dios me condujo de la mano al País de la Acción, donde permanecí una serie de años. Luego volvió y me condujo al País de la Aflicción, y allí viví hasta que mi corazón quedó purificado de toda afección desordenada.
Entonces fue cuando me vi en el País del Amor, cuyas ardientes llamas consumieron cuanto quedaba en mi de egoísmo.
Tras de lo cual, accedí al País del Silencio, donde se desvelaron ante mis asombrados ojos los misterios de la vida y de la muerte.
¿Y fue ésta la fase final de tu búsqueda? le preguntaron.
No respondió, el Maestro,... Un día dijo Dios: Hoy voy a llevarte al santuario más escondido del Templo, al corazón del propio Dios...

Y fui conducido al País de la Risa."

Autor desconocido. Relato publicado en la recopilación de Historias Zen, de Taisen Deshimaru

TAO "EL CAMINO" (Part 1)

2007-07-31T18:46:00.000-07:00

El Libro del Tao - Lao Tse
1.- El principio

El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.
La no-existencia es el principio del cielo y de la tierra.
La existencia es la madre de todo lo que hay.
Desde la eterna no-existencia contemplamos en calma el misterioso principio del Universo.
Desde la eterna existencia vemos con claridad las distinciones superficiales.
No-existencia y existencia son uno y lo mismo en su origen; sólo se separan cuando se manifiestan.
Esta unidad se denomina profundidad. La infinita profundidad es la fuente de donde se origina todo lo que hay en el Universo.

2.- Asimilación.

Cuando conocemos que lo bello es bello, también conocemos la fealdad que existe en el mundo.
Cuando conocemos que el bien es el bien, entonces conocemos el mal que existe en el mundo.
De este modo, la existencia sugiere la no-existencia.
Lo fácil promueve lo difícil.
Lo más corto surge de lo largo por simple comparación.
Lo alto y lo bajo se diferencian por el lugar que ocupan.
La voz y el tono se armonizan uno a otro.
"Después" sigue el recorrido de "antes".
Por esto el hombre sabio actúa sin acción y enseña callando.
No se queda en la obra cumplida.

3.- Apaciguar al pueblo.
No alabes al sabio, verás que el vulgo no rivalizará con él.
No valores las cosas difíciles de obtener, verás que nadie se entregará a la codicia.
No mires lo que provoca tu deseo, verás que tu mente no padecerá confusión.
Por eso, cuando el sabio gobierna, vacía la mente de los hombres y llena sus vientres. Debilita su ambición y fortalece sus huesos.
El pueblo queda limpio: no conoce lo que es malo ni desea lo que es bueno.
Así se impide el triunfo del astuto.
El sabio gobierna sin acción; luego, nada queda sin gobierno.

4.- El vacío de origen.

El Tao es un recipiente hueco, difícil de colmar.
Lo usas y nunca se llena.
Tan profundo e insondable es que parece anterior a todas las cosas.
Redondea los ángulos, desenreda las marañas, suaviza el resplandor, se adapta al polvo.
Tan hondo parece, y sin embargo siempre está presente.
No se sabe de quién es hijo.
Parece anterior a los dioses.

5.- Realizar el vacío.

Ni el cielo ni a tierra muestran benevolencia; tratan a las cosas del mundo como si fueran perros de paja.
Tampoco el sabio es benevolente; trata a las personas como si fueran perros de paja.
El espacio entre cielo y tierra es como un fuelle: exhala vacío sin cesar.
Cuanto más se lo mueva, tanto más exhalará.
Jamás se habla de él y menos se lo alcanza.
Es mejor mantenerse en el centro.

6.- Realizar la imagen.

El valle y el espíritu del valle nunca mueren. (Valle y espíritu del valle = yin yang)
Ambos forman la madre secreta.
La puerta de la madre secreta es la raíz del cielo y de la tierra.
util, ininterrumpidamente, permanece, perdura.
Se usa pero nunca se consume.

7.- Ocultar el Resplandor.

El cielo dura eternamente, la tierra permanece.
Eternos y permanentes porque no buscan en sí mismos la razón de su existencia.
Por eso perduran.
Es así que el hombre sabio se coloca en el último lugar y sin embargo es el primero.
Porque no piensa en sí mismo, por eso sobrevive.
Es a causa de su desinterés que su propio interés se realiza.

8.- La Naturaleza espontánea.

La suprema bondad procede como el agua. El agua llega a todas las cosas y las favorece, porque no busca el poder.
El agua permanece en los lugares que otros desdeñan.
Esto hace que se parezca al Tao.
Viviendo halla la alegría de vivir.
Sintiendo encuentra el sentimiento.
Siendo amigo de todos encuentra la armonía.
Ama la veracidad en sus palabras.
Ama el orden y la justicia en el gobierno.
Actúa con justa medida y es oportuno en la acción.
Así, al no haber lucha, no se impone, no existe el daño.

9.- El uso de la nada.

Abandonemos las cosas a sí mismas, no las llevemos hasta su último extremo.
Una hoja permanentemente afilada pierde su filo.
¿Quién puede vigilar una habitación llena de oro y piedras preciosas?
Riquezas, honores y orgullo conducen a la destrucción cuando el poderoso se vuelve altanero.
Acabada la obra y enaltecido el nombre, es bueno retirarse.

Ese es el Tao del cielo.

10.- Lo que es posible hacer.
Que tu cuerpo y tu alma vital estén unidos en un abrazo sin separación.
Que el aliento vital te vuelva tierno y fresco como tierno y fresco es un niño recién nacido.
Purifícate alejando de ti las visiones demasiado profundas, para no gastarte inútilmente.
Amando a los demás, gobernando a tu pueblo, aprende la sabiduría de la no-acción.
¿Puedes abrir y cerrar las puertas del cielo como una mujer?
Producir y cultivar, producir y no poseer, producir y no almacenar, aumentar y no dominar.
Esta es la verdad secreta.
Conociéndolo todo, procede como si nada supieras.

ZEN (II)

2007-07-30T21:19:00.000-07:00

Relatos Zen

Desterrando a un fantasma

La esposa de un hombre estaba muy enferma. En su lecho de muerte le dice, "¡Te amo demasiado!, no quiero dejarte, y no quiero que me traiciones. Promete que no verás otras mujeres cuando yo muera o volveré para rondarte. Durante varios meses después de su muerte el marido evitó a otras mujeres, pero conoció a alguien y se enamoró. En la noche que se comprometieron, el fantasma de su difunta esposa se le apareció. Ella lo acusó de no cumplir con la promesa, y volvió todas las noches para atormentarlo. El fantasma le recordaba todo lo que habían pasado él y su prometida ese día, hasta el punto de repetir, palabra por palabra, las conversaciones que habían tenido. Esto lo trastornó tanto que no pudo dormir nada.

Desesperado buscó el consejo de un maestro Zen que vivía cerca del pueblo. "Este fantasma es muy listo", dijo el maestro luego de oír la historia del hombre, "¡Lo es!", contestó el hombre. "Recuerda cada detalle de lo que dije e hice. ¡Sabe todo!" El maestro sonrió. "Deberías admirar a un fantasma así, pero yo te diré que hacer la próxima vez que aparezca." Esa noche el fantasma regresó. El hombre hizo exactamente lo que le había dicho el maestro. "Eres un fantasma muy sabio", dijo, "Sabes que no te puedo esconder nada. Si puedes responderme una pregunta, romperé el compromiso y permaneceré soltero por el resto de mi vida". "Haz la pregunta", contestó el fantasma. El hombre sacó un puñado de frijoles de una gran mochila que estaba en el piso, "Dime exactamente cuantos frijoles tengo en mi mano".

En ese momento el fantasma desapareció y no volvió nunca más.

El Maestro campana

Un nuevo estudiante se aproximó al maestro Zen y le preguntó como podía prepararse para su aprendizaje. "Piensa que soy una campana", explicó el maestro. "Dame un golpe suave y tendrás un pequeño sonido. Golpéame duro y recibirás un repique fuerte y resonante".

Libros

Había un reconocido filósofo y docente que se dedicó al estudio del Zen durante muchos años. El día que finalmente consiguió la iluminación tomó todos sus libros, los llevó al patio y los quemó.

Buda cristiano

Uno de los monjes del maestro Gasan visitó la universidad en Tokio. Cuando regresó, le preguntó al maestro si alguna vez había leído la Biblia cristiana. "No", respondió Gasan, "por favor léeme algo de ella". El monje abrió la Biblia en el Sermón del Monte de San Matías, y empezó a leer. Después de leer las palabras de Cristo sobre los lirios en el campo, se detuvo. El maestro Gasan permaneció en silencio durante un largo tiempo. "Sí", dijo finalmente, "quien haya pronunciado estas palabras es un ser iluminado. ¡Lo que acabas de leerme es la esencia de todo lo que he estado tratando de enseñarte aquí!"

Persiguiendo dos conejos

Un estudiante de artes marciales se aproximó el maestro con una pregunta. "Quisiera mejorar mi conocimiento de las artes marciales. Además de aprender contigo quisiera aprender con otro maestro para aprender otro estilo. ¿Que piensas de esta idea?" "El cazador que persigue dos conejos", respondió el maestro, "no atrapa ninguno".

Una situación tensa

Un día mientras caminaba a través de la selva un hombre se topó con un feroz tigre. Corrió pero pronto llegó al borde de un acantilado. Desesperado por salvarse, bajó por una parra y quedó colgando sobre el fatal precipicio. Mientras el estaba ahí colgado, dos ratones aparecieron por un agujero en al acantilado y empezaron a roer la parra. De pronto, vio un racimo de frutillas en la parra. Las arrancó y se las llevó a la boca. ¡Estaban increíblemente deliciosas!

Concentración

Después de ganar varios concursos de arquería, el joven y jactancioso campeón retó a un maestro Zen que era reconocido por su destreza como arquero. El joven demostró una notable técnica cuando le dió al ojo de un lejano toro en el primer intento, y luego partió esa flecha con el segundo tiro. "Ahí está", le dijo el viejo, "¡a ver si puedes igualar eso!". Inmutable, el maestro no desenfundo su arco, pero invitó al joven arquero a que lo siguiera hacia la montaña. Curioso sobre las intenciones del viejo, el campeón lo siguió hacia lo alto de la montaña hasta que llegaron a un profundo abismo atravesado por un frágil y tembloroso tronco. Parado con calma en el medio del inestable y ciertamente peligroso puente, el viejo eligió como blanco un lejano árbol, desenfundó su arco, y disparó un tiro limpio y directo. "Ahora es tu turno", dijo mientras se paraba graciosamente en tierra firme. Contemplando con terror el abismo aparentemente sin fondo, el joven no pudo obligarse a subir al tronco, y menos a hacer el tiro. "Tienes mucha habilidad con el arco", dijo el maestro, "pero tienes poca habilidad con la mente que te hace errar el tiro".

Destino

Durante una batalla, un general japonés decidió atacar aún cuando su ejército era muy inferior en número. Estaba confiado que ganaría, pero sus hombres estaban llenos de duda. Camino a la batalla, se detuvieron en una capilla. Después de rezar con sus hombres, el general sacó una moneda y dijo, "Ahora tiraré esta moneda. Si es cara, ganaremos. Se es cruz, perderemos. El destino se revelará". Tiró la moneda en el aire y todos miraron atentos como aterrizaba. Era cara. Los soldados estaban tan contentos y confiados que atacaron vigorosamente al enemigo y consiguieron la victoria. Después de la batalla, un teniente le dijo el general, "Nadie puede cambiar el destino"."Es verdad", contestó el general mientras mostraba la moneda al teniente, que tenía cara en ambos lados.

Soñando

El gran maestro Taoísta Chuang Tzu soñó una vez que era una mariposa revoloteando aquí y allá. En el sueño no tenía conciencia de su individualidad como persona. Era sólo una mariposa. De pronto, se despertó y se encontró ahí acostado, una persona otra vez. Pero entonces pensó para sí mismo, "¿Era antes un hombre que soñaba ser una mariposa, o soy ahora una mariposa que sueña ser un hombre?"

Egoísmo

El Primer Ministro de la Dinastía Tang fue un héroe nacional por su éxito como estadista y como líder militar. Pero a pesar de su fama, poder, y salud, se consideraba un humilde y devoto Budista. A veces visitaba a su maestro Zen favorito para estudiar con él, y parecía que se llevaban bien. El hecho de ser primer ministro parecía no afectar su relación, que parecía ser la de un venerado profesor y un respetuoso alumno. Un día, durante su visita usual, el Primer Ministro le preguntó al maestro, "¿Su Reverencia, qué es el egoísmo de acuerdo al Budismo?" La cara del maestro se volvió roja, y con una voz condescendiente e insultante, le respondió, "¿qué clase de pregunta estúpida es esa?" Esta respuesta inesperada impactó tanto al Primer Ministro que se quedó callado y furioso. El maestro Zen sonrió y dijo, "ESTO, Su Excelencia, es egoísmo".

Puede encontrar esta excelente recopilación de cuentos zen y mucho más material de lectura en el sitio

www.personal.able.es/cm.perez/historiaszen.htm

EL DISCIPULO DE MUSASHI

2007-07-30T21:18:00.000-07:00

El Discípulo de Musashi Taisen Deshimaru
Del libro "The Zen Way to the Martial Arts" Penguin/Arkana.

Les contaré la historia del samurai quien fue a ver al legendario maestro Miyamoto Musashi y le pidió que le enseñara la verdadera vía de la espada. El maestro aceptó. Una vez su discípulo, el samurai utilizaba todo su tiempo, como le había ordenado su maestro, cargando y cortando leña y yendo a buscar agua desde un distante manantial. Hizo esto todos los días por un mes, dos meses, un año, tres años. En la actualidad cualquier discípulo habría abandonado a la semana o a las pocas horas, pero el samurai continuó, y en el proceso formó su cuerpo. Al final de tres años, a pesar de todo, se hartó y le inquirió a su maestro, "Qué tipo de entrenamiento me está dando? No he tocado una espada desde que llegué. Ocupo todo mi tiempo cortando leña y cargando agua. Cuando me va a iniciar?"
"Está bien, está bien", respondió el maestro. "Ya que lo deseas, ahora te enseñaré la verdadera técnica".
Le ordenó que fuera al dojo y ahí, día tras día, desde la mañana hasta la noche, el discípulo tuvo que caminar alrededor de la orilla externa del tatami, paso a paso alrededor del salón sin nunca perder el paso.

Así pues el discípulo caminó alrededor de la orilla del tatami por un año. Al final de ese tiempo le dijo a su maestro, "Soy un samurai, tengo una larga experiencia con la espada y he conocido a otros maestros de kendo. Ninguno me ha enseñado de la manera que usted lo hace. Ahora, por favor, enséñeme la verdadera vía de la espada".
"Muy bien," dijo el maestro. "Sígueme."
Lo guió lejos en las montañas a un lugar donde un tronco de árbol hacía de puente por encima de una quebrada profunda, escabrosa, de profundidad aterradora.

"Muy bien," dijo el maestro, "crúzalo."
El samurai no entendía lo que su maestro quería decir; cuando miró hacia abajo, titubeó, retrocedió y no pudo animarse a cruzar.
Repentinamente se escuchó un sonido de golpeteos detrás de ellos, el sonido del bastón de un hombre ciego.
El ciego, sin prestarles atención, los pasó y golpeteando se guió firmemente por encima del abismo, su bastón por delante.
"Ah," pensó el samurai, "Estoy comenzando a entender. Si el ciego puede cruzar así, yo también debería poder lograrlo."
Y luego su maestro dijo, "Por un año completo has caminado vuelta tras vuelta alrededor de la orilla del tatami, que es mucho más angosto que ese tronco; deberías poder cruzar."
Entendió, y rápidamente cruzó al otro lado.
Su entrenamiento estaba terminado: tres años desarrolló la fuerza corporal; un año completo desarrolló su poder de concentración sobre una sola acción (caminar); y finalmente, encarando la muerte a la orilla del abismo, recibió su entrenamiento final de espíritu y mente.

LA ESCUELA DEL HAMBRE

2007-07-30T21:17:00.000-07:00

La escuela del hambre

Esta historia transcurre en el siglo XVII en Japón durante un periodo de hambre.
Un campesino que no tenia con que alimentar a su familla se acuerda de la costumbre que promete una fuerte recompensa al que sea capaz de desafiar y vencer al maestro de una escuela de sable.
Aunque no había tocado un arma en su vida, el campesino desafía al maestro mas famoso de la región. El día fijado, delante de un publico numeroso, los dos hombres se enfrentan. El campesino, sin mostrarse nada impresionado por la reputación de su adversario, lo espera a pie firme, mientras que el maestro de sable, estaba un poco turbado por tal determinación. ¿Que será este hombre?, piensa. Jamás ningún villano hubiera tenido el valor de desafiarme. ¿No será una trampa de mis enemigos?.

El campesino, acuciado por el hambre, se adelanta resueltamente hacia su rival. El Maestro duda, desconcertado por la total ausencia de técnica de su adversario. Finalmente, retrocede movido por el miedo. Antes incluso del primer asalto, el maestro siente que será vencido. Baja su sable y dice:
- Usted es el vencedor. Por primera vez en mi vida he sido abatido. Entre todas las escuelas de sable, la mía es la mas renombrada. Es conocida con el nombre de "La que en un solo gesto lleva diez mil golpes". ¿Puedo preguntarle, respetuosamente, el nombre de su escuela?
- La escuela del hambre. -responde el campesino.

De Historias Zen. Taisen Deshimaru.

ZEN

2007-07-29T19:38:00.000-07:00

ZEN

El zen tiene su origen en la experiencia del Buda Sakyamuni, que hace dos mil
quinientos años, sentado en la postura de zazen, hizo realidad el despertar.
Buda no pretendía crear una nueva religión sino ayudar al ser humano para que
comprenda la causa de su sufrimiento y se libere de él. A esta liberación se le
llama el despertar del Buda, suprema sabiduría y verdadera libertad, hechas
realidad a través de zazen.
La experiencia del Buda se ha transmitido de forma ininterrumpida, de maestro a
discípulo, formando así una línea continua. Tras su implantación en la India
durante un milenio, el monje Bodhidharma llevó esta enseñanza a China en el
siglo V después de Jesucristo. El zen, con el nombre de ch'an, tuvo una gran
expansión en este país en el que encontró un terreno bien abonado para su
desarrollo.
En el siglo XIII Dogen, monje japonés, tras una estancia en China llevó el zen a
Japón. Al maestro Dogen, fundador de la escuela zen soto, se le considera el
mayor filósofo del budismo (junto a Nagarjuna de la India, en el siglo III). El
zen ha influido profundamente en la cultura japonesa; hoy más de 20.000 templos
dan testimonio de esta influencia.
En el siglo XX Occidente empezó a interesarse por el aspecto filosófico del zen,
justo cuando en Japón el Maestro Kodo Sawaki daba un nuevo impulso a la práctica
ya muy debilitada. A la muerte de Kodo Sawaki, su sucesor, Taisen Deshimaru,
vino a Francia para traer a Occidente la esencia de esta enseñanza, como hizo
Bodhidharma cuando fue a China mil quinientos años antes.
A pesar de que el zen se haya desarrollado en el seno de una de las más antiguas
tradiciones de la humanidad, el budismo, no es ni una religión ni una filosofía.
El Maestro Deshimaru decía que es la religión de antes de la religión, en el
sentido de que zazen despierta el espíritu religioso natural del hombre, sin, a
pesar de ello, basarse en ningún dogma.

Va directo al corazón del hombre, por eso el zen no se transmite a través de las
escrituras, sino sólo de persona a persona, de maestro a discípulo, de mi alma a
tu alma.
El zen no es una práctica especial, misteriosa, esotérica, al margen del mundo y
de la vida cotidiana. El zen es la vuelta a las condiciones normales del cuerpo
y del espíritu. No es ni una norma ni un estado especial, es volver a encontrar
un espíritu amplio, libre, sin categorías, sin miedo; es armonizarse con el
sistema cósmico, con los demás y volverse menos egoísta. La condición normal es
el espíritu no limitado por los conceptos; es el espíritu que no se estanca.
El mundo moderno, la sociedad, la educación, han programado nuestros
comportamientos, nuestra visión de las cosas y nuestro modo de vida. La práctica
de zazen, que borra la dualidad y reequilibra nuestro cuerpo y nuestro cerebro,
nos hace volver a las condiciones normales y a la unidad con todas las cosas. El
cuerpo se vuelve naturalmente fuerte, la respiración profunda, el espíritu
amplio, abierto.
El zen no es ni espiritual ni material, sino que incluye ambos aspectos.
Lo esencial es encontrar la Vía del medio, sin preferir un aspecto al otro.
. El zen existe al margen del dualismo producido por nuestra mente encerrada en
el espacio-tiempo. El zen vuelve a la unidad de todas las cosas. En nuestra
conciencia la lucha entre lo acertado y lo erróneo desemboca en la enfermedad
del espíritu. El hombre clasifica siempre - bueno o malo, simpático o antipático
- sin comprender que con esas divisiones se limita a sí mismo y produce
desarmonía, el caos del mundo.
El Maestro Deshimaru dice:
"Armonizar los contrarios volviendo a la fuente es propio de la actitud zen. Vía
del medio: abrazar las contradicciones, hacer la síntesis, hacer realidad el
equilibrio."
(Fragmentos extraídos de www.morejona.org)

ARTIC. EXTRAIDO DE LA RED

2007-07-28T19:38:00.000-07:00

Go Rin no Sho (PART VI)

Pequeño y grande

Cuando estáis luchando contra enemigos y tenéis la sensación de estar estancados
en pequeñas maniobras, recordad esta ley de la ciencia militar: cuando os
halláis en medio de cosas insignificantes, cambiad de repente a una gran
perspectiva. Cambiar a lo grande o a lo pequeño es una parte deliberada de la
ciencia del arte de la guerra. Es esencial para los guerreros conseguir esto
incluso en la conciencia ordinaria de la vida humana. Esta mentalidad es
fundamental para la ciencia militar, ya sea a gran o a pequeña escala. Ésta es
una preocupación a la que hay que prestarle una atenta consideración.

El general conoce a sus soldados

"Un general conoce a sus soldados" es un método practicado siempre en tiempos de
conflicto después de haber alcanzado la maestría a la que uno aspira. Habiendo
alcanzado un gran poder en el conocimiento de las artes de la guerra, pensad en
los adversarios como si fuesen vuestros propios soldados, comprendiendo que
debéis de obrar con ellos según vuestra propia voluntad, e intentad manipularlos
libremente. Vosotros sois el general, y los adversarios las tropas. Esto exige
trabajo.

Soltar la empuñadura

"Soltar la empuñadura" tiene varios significados. Tiene el significado de ganar
sin sable, y también tiene el significado de fallar sin sable. Los diversos
significados no pueden escribirse, pero invitan a una práctica y a un
entrenamiento profundos.

Ser como un muro de piedra

"Ser como un muro de piedra" es cuando un maestro de las artes marciales se hace
de repente como un muro, absolutamente inaccesible a cualquier cosa e
inamovible. Esto se transmite verbalmente.

Epílogo

Lo que está escrito anteriormente consiste totalmente en cosas que
constantemente vienen al espíritu a lo largo de la práctica del arte de la
esgrima de mi escuela. Como estoy escribiendo ahora estos principios por primera
vez, están un poco mezclados en el orden, y es difícil definirlos con detalle.
Sin embargo, pueden servir como líneas orientadoras para las personas que
quieran aprender esta ciencia. Me he concentrado en las artes marciales desde la
juventud, entrenando mis manos y mi cuerpo para la maestría de la esgrima, y
experimentando toda clase de estados de espíritu. Lo que veo al investigar otras
escuelas es que algunas son habladoras pretenciosas y otras llevan a cabo finas
maniobras con sus manos; pero aunque puedan parecer buenas para la gente, en
ellas no hay en absoluto un verdadero corazón. Por supuesto, podría parecer que
la gente está entrenando el cuerpo y la mente incluso cuando están practicando
dichas técnicas, pero se convierten en enfermos de la vía, de una manera crónica
y difícil de sanar; son el origen de la decadencia de la vía reta de las artes
marciales en el mundo y de su abandono. Para que el arte de la esgrima sea una
ciencia real, así como para obtener la victoria en la batalla contra los
enemigos, no deben alterarse de manera alguna estos principios. Cuando alcancéis
el poder del conocimiento de mi ciencia militar y la pongáis en práctica de una
forma correcta, no habrá duda alguna de la victoria.

El Manuscrito del Viento

La ciencia militar implica el conocimiento de los métodos de las demás escuelas.
Aquí, en este Manuscrito del Viento, he escrito sobre las demás escuelas de
artes marciales. A menos que conozcáis las prácticas de las demás escuelas, no
podréis ciertamente entender la práctica de mi propia escuela. Lo que veo cuando
investigo en las demás artes marciales es que algunas escuelas utilizan grandes
sables y se concentran en el poder de sus movimientos. Algunas practican su
ciencia utilizando un sable pequeño y largo al que llaman un "pequeño sable
largo". También existen escuelas que se preocupan de muchos movimientos con el
sable largo, llamando a las posiciones del sable técnicas convencionales y
transmitiendo la ciencia como una enseñanza interna En este manuscrito expondré
el hecho de que ninguna de estas prácticas son la vía auténtica, haciendo así
saber lo que es bueno y lo que es malo, lo que es verdadero y lo que es falso.
El principio de mi propia escuela es algo netamente diferente. Otras escuelas se
convierten en teatros, adornándose y exhibiéndose para vivir, y comercializan
las artes marciales; en consecuencia, parecería que no están en la verdadera
vía. Además, el arte marcial se considera convencionalmente de una forma
limitada, como si consistiera sólo en la esgrima. ¿Creéis que habéis alcanzado
el conocimiento de cómo alcanzar la victoria por el simple hecho de haber
aprendido a empuñar un sable largo y haber entrenado vuestro cuerpo y manos?
Ésta no es una vía segura en ningún caso. He expuesto cada una de las
deficiencias de las demás escuelas en este libro. El asunto es examinar
cuidadosamente y saborear en profundidad, para llegar a una comprensión de las
ventajas de mi escuela de los Dos Sables.

El manejo de los sables muy largos en las demás escuelas

Existen algunas escuelas que son aficionadas a los sables muy largos. Desde el
punto de vista de mi arte marcial, las encuentro escuelas débiles. La razón para
esto es que esas escuelas no saben cómo ganar a los demás por cualquier medio
que sea necesario; considerando que su virtud es la longitud del sable, quieren
que sus sables sean muy largos para poder vencer a los adversarios a distancia.
El dicho común sobre ganar aunque sea un centímetro es algo que concierne a
personas que desconocen totalmente las artes marciales. Por ello, intentar ganar
a distancia mediante la ventaja de la longitud del sable, sin conocer los
principios de las artes marciales, es algo que la gente hace por debilidad de
corazón. Es por esto por lo que considero este arte marcial como algo débil. A
veces, cuando estéis luchando con un adversario y tengáis poco espacio, cuanto
más largo sea vuestro sable, más difícil será golpear con él. No podéis blandir
el sable hacia atrás y adelante con suficiente soltura, y éste se convierte en
un estorbo. Entonces os halláis en una situación peor que alguien que está
manejando un sable de costado pequeño. Aquellos que prefieren los sables muy
largos poseen sus propias razones, pero únicamente es lógico para ellos solos;
desde el punto de vista de la auténtica vía del mundo, esto es ilógico. ¿Es
inevitable perder utilizando un sable más corto y no un sable muy largo? Suponed
que la situación física arriba, abajo y a los costados se halla bloqueada; o
imaginad una situación social en la que sólo se pueden llevar armas de costado;
querer tener en estas circunstancias un sable muy largo es una mala actitud,
porque es dudar de la ciencia de las artes marciales. Por añadidura, existen
personas que carecen de la fuerza física requerida. Desde la Antigüedad se ha
dicho que lo grande incluye lo pequeño, por tanto no es una cuestión de rechazar
indiscriminadamente la longitud; es una cuestión de rechazar la actitud desviada
que sólo tiene en cuenta la longitud. En el contexto de la ciencia militar a
gran escala, un sable muy largo es como un gran contingente de tropas, un sable
más corto es como un pequeño contingente. ¿Acaso es imposible una batalla entre
un pequeño contingente y un gran contingente de tropas? Existen muchos ejemplos
en los que un pequeño contingente ha ganado sobre uno mayor. Así pues, en mi
escuela existe un rechazo hacia una actitud estrecha y desviada. Esto invita a
un cuidadoso examen.

Los golpes poderosos de sable en las demás escuelas

No debería existir una distinción entre golpes fuertes y golpes débiles de
sable. El movimiento de un sable hecho con la intención de blandirlo con fuerza
es rudo, y es difícil ganar sólo con la rudeza. Además, si golpeáis con una
fuerza desmedida cuando vais a matar a alguien, intentando asestar un poderoso
golpe con el sable, no tendréis éxito. Incluso cuando estáis ejercitándoos
contra un muñeco u otra cosa, es erróneo intentar golpear muy fuerte de forma
deliberada. Cuando os enfrentáis a un enemigo en combate mortal, nadie piensa en
golpear con debilidad ni con fuerza. Cuando uno piensa solamente en matar al
otro, también interviene un sentimiento de fuerza y, por supuesto, ningún
sentido de debilidad; uno sólo piensa en la muerte del enemigo. Si golpeáis el
sable de otro con fuerza, utilizando un movimiento demasiado poderoso, tendrá
consecuencias negativas por exceso de fuerza. Si golpeáis el sable de otro de
forma forzada, será vuestro propio sable el que se retrasará. Así pues, no
existe nada parecido a un golpe de sable especialmente poderoso. Incluso en la
ciencia militar a gran escala, si tenéis un gran contingente que desea ganar una
poderosa batalla combatiendo, el hecho es que vuestro enemigo también dispone de
gente fuerte y quiere luchar con fuerza. A este respecto, ambos estáis en la
misma posición. Cuando se trata de obtener la victoria en cualquier cosa, es
imposible obtenerla sin razón. En mi escuela no prestamos ninguna atención a
cosas no razonables; el meollo del asunto es utilizar el poder del conocimiento
de las artes marciales para obtener la victoria de cualquier forma que podáis.
Esto debe ser trabajado en profundidad.

La utilización de los sables más cortos en las demás escuelas

Pensar en ganar sirviéndose sólo de un sable más corto no es la auténtica vía.
Desde la Antigüedad los sables largos y cortos han tenido distinto nombre. Las
personas fuertes pueden manejar con facilidad un sable largo, así que no hay
razón para aficionarse sin razón a un sable más corto. La explicación de esto es
que las lanzas y las alabardas también se utilizan para aprovecharse de su
longitud. La idea de que vais a utilizar un sable más corto para cortar,
arremeter y vencer a un adversario en el intervalo entre los movimientos de su
sable es una desviación y, por tanto, está equivocada. Además, cuando estáis
atentos para descubrir algún lapso, todo lo demás se descuida, y se produce una
sensación de estancamiento que debe ser evitada. Y si intentáis utilizar un arma
corta para penetrar en las defensas del enemigo y dominarlo, eso no será de
ninguna utilidad en medio de numerosos adversarios. Incluso si pensáis que la
ventaja de tener un arma más corta es la capacidad de penetrar en medio de una
multitud, arremeter con libertad y blandir la espada a un lado y a otro, en cada
caso estáis en una actitud defensiva de la esgrima y, de este modo, en un estado
de espíritu distraído. No es ésta una táctica en la que se pueda confiar. Tal
vez podáis arremeter contra los adversarios de una forma poderosa y directa,
arrojándolos fuera de su posición, obligándolos a entrar en la confusión, y
tomando el camino que conduce únicamente a una victoria certera. Esta lógica
también se aplica en la ciencia militar a gran escala. En igualdad de
condiciones, podéis también tomar un gran contingente, atacar al enemigo de
repente y destruirlo de una vez. Esta actitud es la esencia de la ciencia
militar. En general, lo que la gente del mundo estudia cuando practica las artes
marciales es parar, desviar, evitar los golpes y salir ileso; en consecuencia,
sus mentes son arrasadas por este método y acaban siendo maniobrados y
manipulados por los demás. Puesto que la vía de las artes marciales es directa y
franca, es esencial el intento de dominar y vencer a los adversarios. Esto debe
ser considerado atentamente.

Numerosos golpes de sable en las demás escuelas

Cuando se enseña un excesivo número de movimientos de sable, se hace para
comercializar este arte e impresionar a los principiantes con el conocimiento de
muchos movimientos de sable. Esta actitud debe ser evitada en la ciencia
militar. La razón de ello es que es un engaño pensar que existe toda clase de
técnicas para cortar al adversario. A este respecto, no existen diferentes
técnicas en el mundo. Sea o no uno un especialista, e incluso si se trata de una
mujer o un niño, no existen muchas formas de golpear y cercenar; si existen
variantes, éstas se limitan a apuñalar y a acuchillar. Para empezar, puesto que
el objetivo consiste en matar, no hay ninguna razón para que existan muchas
formas de hacerlo. Incluso así, dependiendo de la situación, conforme a las
circunstancias, en los casos en los que hay un obstáculo en los alrededores,
como por ejemplo arriba o a los costados, tiene que haber cinco posiciones, de
forma que existe una manera de empuñar el sable sin quedar bloqueado. Añadir
cualquier otra cosa, como cortar por la mitad a un adversario con un giro de
manos, un giro del cuerpo o un salto a distancia no son la verdadera vía. No se
puede cortar a alguien por la mitad mediante un giro o una flexión; éstas son
técnicas inútiles. En mi ciencia militar es esencial que el aspecto físico y el
estado de espíritu sean simples y directos, obteniendo la victoria por medio de
la tensión y la perturbación causadas a los adversarios, haciendo que se
descentren y procurando que sus corazones se agiten. Esto debe examinarse
cuidadosamente.

Las posiciones del sable en las demás escuelas

Es erróneo concentrarse únicamente en la posición de guardia del sable. La
posición de guardia del sable sólo debe darse cuando no hay adversarios. La
razón para ello es que establecer normas a causa de la costumbre o de las reglas
generales no es factible en el transcurso de un combate real para conseguir la
victoria. El objetivo es luchar para poner al adversario en una situación de
desventaja. Cualquiera que sea el punto de referencia, la adopción de una
posición de guardia tiene el sentido de hacer uso de la inamovilidad. Guardar un
castillo o disponer una línea de batalla en una posición defensiva tiene el
sentido de ser fuerte y no verse afectado ni siquiera cuando se es atacado; éste
es el significado normal. En el transcurso de la lucha por la victoria por medio
de la ciencia militar, el objetivo es concentrarse en llevar la iniciativa del
adversario. Esto debe ser trabajado en profundidad. En el transcurso de la lucha
por la victoria gracias a la ciencia militar, vencéis deshaciendo las defensas
de los demás, haciendo movimientos que los adversarios no esperan,
confundiéndolos, irritándolos o asustándolos, y sintiendo el patrón del ritmo
cuando los adversarios quedan confundidos para alcanzar la victoria. Así pues,
existe un rechazo a la actitud defensiva que se preocupa de las posiciones de
guardia. Por ello, en mi ciencia existe lo que se llama tener una posición de
guardia sin guardia, que significa que uno tiene una posición defensiva sin
estar a la defensiva. También en la ciencia militar a gran escala, la
preocupación principal para una batalla equilibrada es aprender a calcular el
número de tropas que tiene el adversario, darse cuenta de la disposición del
campo de batalla, conocer el estado de vuestras propias tropas, ordenar sus
mejores cualidades, unirlas y después empezar a luchar. Existe una sensación
totalmente diferente cuando se es atacado por los demás en primer lugar que
cuando vosotros atacáis. La sensación de poder manejar suficientemente bien un
sable para alcanzar y parar los golpes del adversario es semejante a tomar la
lanza o la alabarda y clavarlas en el suelo a modo de empalizada. Cuando vais a
golpear a un adversario, por el contrario, podéis incluso arrancar uno de los
postes de la empalizada y utilizarlo como lanza o alabarda. Esto es algo que
debe ser examinado atentamente.

El enfoque de los ojos en las demás escuelas

El enfoque de los ojos depende de la escuela: hay quienes fijan sus ojos en el
sable del adversario, y hay también quienes los fijan en sus manos; existen
también quienes fijan sus ojos en el rostro del adversario, y los hay también
quienes los fijan en sus pies, etc. cuando intentáis fijar los ojos en algún
punto en particular, existe una sensación de distracción, y esto se convierte en
lo que se conoce en las artes marciales como una desgracia. Las personas que
juegan a la pelota tal vez no mantengan sus ojos en ella, porque cuando uno
tiene una buena práctica de algo, no es necesario mirar deliberadamente.
Igualmente, en las artes de los malabaristas, cuando tienen práctica en las
técnicas, pueden hacer equilibrio con una puerta en la nariz y hacer
malabarismos con varios sables a la vez, todo ello sin mirar; como están
involucrados en la práctica todo el tiempo, ven lo que ocurre de manera
espontánea. De igual modo, en el contexto de la ciencia de las artes marciales,
cuando os familiarizáis con cada adversario, percibís el grado de seriedad de su
mente y sois capaces de practicar la ciencia con eficacia, podéis ver incluso la
distancia y velocidad de un sable. Hablando en términos generales, el foco de
los ojos en las artes marciales se halla en el corazón y en la mente de las
personas implicadas. Cuando se llega a la ciencia militar a gran escala, los
ojos también se concentran en el estado de las tropas enemigas. De las dos
formas de percepción, observar y ver, el ojo que observa es más fuerte,
percibiendo el corazón y la mente del adversario, viendo el estado de la
situación, centrando los ojos de una forma amplia, percibiendo las condiciones
de la batalla y la fuerza y debilidad de la ocasión, y concentrándose en
alcanzar la victoria con precisión. Ya se trate de la ciencia militar a gran o a
pequeña escala, no hay foco de atención estrecho en la visión. Como ya he
escrito, mediante un foco de atención excesivamente estrecho, olvidáis los
asuntos mayores y quedáis confundidos, dejando así que la victoria certera se os
escape. Este principio exige una reflexión cuidadosa y una práctica profunda.

La posición y movimiento de los pies en otras escuelas

Existen diversas formas de dar pasos rápidos, como los que se conocen por paso
flotante, paso saltarín, paso elástico, paso fuerte, paso de cuervo, etc. desde
un punto de vista de mi arte marcial, todos éstos parecen pasos deficientes. La
razón por la que no me gusta el paso flotante es porque los propios pasos
probablemente sean en cualquier caso inseguros en medio de la batalla, de forma
que el procedimiento adecuado es mantenerse lo más firme posible. La razón por
la que no me gusta el paso saltarín es porque existe una sensación de excitación
en el salto y un sentimiento de obsesión en saltar. Puesto que no hay razón para
saltar una y otra vez, un paso saltarín es malo. Igualmente, el paso elástico es
ineficaz, porque existe una sensación de rebote. El paso fuerte es una posición
pasiva y especialmente objetable. Además de éstos, existen diversos pasos
rápidos como el paso del cuervo. Puesto que es posible que os enfrentéis a
adversarios en pantanos y ciénagas, o en montañas y ríos, o en planicies
rocosas, o en caminos estrechos, dependiendo del lugar existen situaciones en
las que es imposible saltar, dar pasos elásticos o rápidos. En mi arte marcial,
no existe ningún cambio en la forma de mover los pies; es lo mismo que andar por
un camino de forma habitual. Siguiendo el ritmo del adversario, encontrando la
posición física correcta en situaciones tanto de aceleración como de calma, la
marcha debe ser ordenada, sin defecto ni exceso. Igualmente, en la ciencia
militar a gran escala, es fundamental el movimiento de los pies. La razón para
ello es que si atacáis de forma indiscriminada, sin conocer las intenciones de
vuestro adversario, perderéis el ritmo y os encontraréis con que es difícil
ganar. Del mismo modo, si estáis marchando con tranquilidad y no notáis cuándo
están desmoralizándose o desmoronándose los adversarios, haréis que la victoria
se desvanezca y no podréis dar una rápida salida al combate. Es esencial
percibir el desánimo y el desmoronamiento de los adversarios, y superarlos sin
dejarlos siquiera un momento de respiro. Esto exige una práctica y un
entrenamiento profundos.

La utilización de la velocidad en otras escuelas

En las artes marciales, la velocidad no es la verdadera vía. En lo que se
refiere a la velocidad, la cuestión de rapidez o lentitud en cualquier cosa
proviene del fracaso de armonizar con el ritmo. Cuando domináis un arte o una
ciencia, vuestra acción no parece rápida. Por ejemplo, existen corredores
profesionales carteros que recorren una ruta de unos treinta kilómetros; pero ni
siquiera así corren rápidos desde la mañana hasta la noche. En cuanto a aquellos
que carecen de entrenamiento, aunque parezca que corren todo el día, no alcanzan
el objetivo. En el arte de la danza, si un mal cantante acompaña la canción de
un cantante cualificado, existe una sensación de disonancia, que desemboca en
precipitación. Igualmente, cuando se trata con los tambores la canción "Pino
Viejo", a pesar de ser una pieza dulce, también en este caso, alguien que es
inexperto tenderá a adelantarse o a atrasarse. Y aunque la canción "Dunas
Elevadas" tiene un tempo rápido, es erróneo interpretarla demasiado rápido. Como
dice el proverbio, el rápido se cansa y no puede llegar a tiempo. Por supuesto,
ser demasiado lento y llegar demasiado tarde también es malo. La actuación de un
experto parece relajada, pero no pierde el ritmo. Las acciones de las personas
entrenadas no parecen apresuradas. El principio de la vía puede ser conocido a
través de estos ejemplos. La rapidez es especialmente mala en el contexto de la
ciencia de las artes marciales. Las razones para ello son las siguientes. En
este caso también, dependiendo del lugar, digamos, por ejemplo, en una charca es
imposible moverse y correr rápidamente. Con un sable largo, no existe algo así
como matar con rapidez; por el contrario, con un abanico o un sable corto, si
intentáis cortar con rapidez, no podréis cortar en absoluto. Esto invita aun
cuidadoso discernimiento. Igualmente en la ciencia militar a gran escala, es
malo el sentimiento de velocidad y prisa. Con la actitud de "sujetar la
almohada" no hay lentitud. Por añadidura, cuando la gente se apresura corriendo,
es esencial hacer lo contrario, quedarse tranquilo y en calma, sin dejarse
arrastrar por ella. La forma de trabajar en ese estado de espíritu exige
entrenamiento y práctica.

Los esotérico y lo exotérico en las demás escuelas

En el contexto de los asuntos de las artes marciales, ¿qué debe llamarse
exotérico y qué debe llamarse esotérico? Según el arte, existen transmisiones
esotéricas de la realización esencial que se transmiten como tradiciones orales
internas, pero cuando se trata del principio de combatir en duelo con
adversarios, no es un asunto de luchar de manera exotérica y matar de manera
esotérica. Mi forma de enseñar las artes marciales es hacer que los
principiantes aprendan y practiquen aquellas técnicas que son fácilmente
dominadas, enseñándoles primero los principios que pueden entender rápidamente.
En cuanto a aquellos asuntos que sus mentes tienen dificultad en comprender,
observo la comprensión de cada individuo, enseñándole a continuación los
principios más profundos de manera gradual, paso por paso. Incluso así, puesto
que generalmente les hago aprender aquellas cosas que tienen relevancia real
para manejar estos asuntos, no existe algo así como una distinción entre lo
esotérico y lo exotérico. Así sucede en el mundo: cuando vais en medio de las
montañas, si queréis ir más lejos, tendréis de nuevo que salir de las montañas.
En cualquier arte o ciencia existe aquello para lo que el secreto y la reserva
es apropiado, y aquello de lo que se puede hablar abiertamente. Pero cuando se
trata de los principios de la guerra, ¿qué es lo que tiene que ser ocultado y
qué es lo que tiene que ser revelado? Por consiguiente, al transmitir mi
ciencia, no me preocupo de las obligaciones escritas o de los artículos de
castigos. Observar el poder intelectual de los estudiantes, enseñarles un camino
directo, haciéndoles abandonar los malos aspectos de las "cinco formas o de las
"seis formas" de las artes marciales, de modo que entren naturalmente en la
ciencia auténtica de los guerreros, haciendo que sus mentes se liberen de la
duda, ésta es la vía en la que enseño las artes marciales. Una práctica y
entrenamiento profundos son necesarios.

Epílogo

En las nueve secciones precedentes sobre las artes marciales de las demás
escuelas, de las que he escrito sus principios generales en este Manuscrito del
Viento, aunque es imprescindible escribir claramente sobre cada escuela, desde
la iniciación hasta la tradición interna, no doy importancia a escribir los
nombres de qué secreto concreto de qué escuela particular me estoy refiriendo.
La razón de ello es que los puntos de vista de cada escuela y la lógica de cada
método se realizan de forma diferente según cada persona y dependiendo de la
mentalidad; así, incluso en la misma escuela existen ligeras diferencias de
comprensión. Por tanto, pensando en la posteridad, no he mencionado las escuelas
concretas a las que me refiero. Habiendo dividido las grandes líneas de las
demás escuelas en nueve categorías, cuando miramos desde el punto de vista de la
vía correcta para el mundo, desde el punto de vista de la razón humana honesta,
los asuntos como las preferencias por los sables muy largos o muy cortos, las
preferencias por la fuerza o por la forma de empuñar, o la preocupación por la
fiereza y la finura, son guías desviadas; así pues, aunque no revelemos como
tradición interna o de iniciación de otras escuelas, todo el mundo debe saber
sobre ellas. En mi escuela no existe una distinción entre la tradición de
iniciación y la interna en lo que concierne al sable largo. No existe algo así
como la posición de guardia definitiva. Se trata sólo de comprender sus
cualidades efectivas en vuestro corazón y en vuestro espíritu. Esto es lo
esencial del arte marcial.

El Manuscrito del Vacío

Al escribir sobre la ciencia de las artes marciales de la escuela de los Dos
Sables en el Manuscrito del Vacío, el significado de vacío consiste en que
existe el reino en el que nada existe, o no puede ser conocido, o se ve como
vacío. Por supuesto, el vacío no existe. Se conoce de la no-existencia cuando se
sabe que la existencia es vacío. Cuando la gente no entiende algo, considera
erróneamente que eso es vacío. Éste no es el vacío real; es una ilusión.
Igualmente, en el contexto de esta ciencia de las artes marciales, cuando se
sigue la vía del guerrero, no conocer las leyes de éstos no significa vacío; al
estar confuso puede uno llamarle un estado de vacío desesperado, pero esto no es
vacío real. Los guerreros aprenden con precisión la ciencia militar y continúan
practicando diligentemente las técnicas de las artes marciales. La forma en que
los guerreros las practican no es oscura en lo más mínimo. Sin ninguna confusión
de espíritu, sin relajarse en ningún momento, puliendo la mente y la atención,
afilando el ojo que observa y el ojo que ve, uno llega al vacío real como el
estado en el que no hay oscuridad y las nubes de la confusión han desaparecido.
Mientras que no conocen la auténtica vía, ya sea en el budismo o en los asuntos
mundanos, todo el mundo piensa que su camino es seguro y es algo bueno, pero
desde el punto de vista de la vía correcta del espíritu, comparada con las
pautas sociales generales, la gente se aparta de la verdadera vía por
desviaciones personales de su mente y por desviaciones individuales de su
visión. Conociendo esta mentalidad, pronunciando esencialmente palabras
honradas, tomando el espíritu real como la vía, practicando las artes marciales
en el sentido más amplio, pensando correcta, clara y comprensivamente, y tomando
el vacío como vía, podéis ver la vía como vacío. En el vacío hay bien, pero no
hay mal. La sabiduría existe, la lógica existe, la mente está vacía. 12 de mayo
de 1645

Material obtenido de "El arte de la estrategia"

2007-07-28T19:37:00.000-07:00

Go Rin no Sho (PART V)

"Sujetar la almohada"

Sujetar la almohada significa no dejar que alguien levante cabeza. En las artes
marciales, en el transcurso de un duelo, es malo ser manejado por los demás. Es
deseable manejar a los adversarios con libertad, por cualquier medio a vuestro
alcance. Sin embargo, los adversarios estarán pensando lo mismo, y vosotros
también tenéis esta intención, pero es imposible tener éxito en esto sin
comprender lo que los demás están haciendo. Las artes marciales incluyen detener
los golpes de un adversario, bloquear sus ataques y deshacer sus presas.
"Sujetar la almohada" significa que cuando habéis alcanzado realmente el dominio
de mi ciencia y estáis luchando contra un adversario, siempre que éste dé
muestras de intentar hacer un movimiento, lo percibís antes de que actúe.
Detener el ataque de un adversario desde el inicio, no dejándole seguir hasta el
final es lo que significa "sujetar la almohada". A modo de ilustración, impedís
que el ataque del adversario, por ejemplo, a partir de la letra a; impedís el
salto del adversario a partir de la letra s, e impedís el corte del adversario a
partir de la letra c. Todos esto ejemplos lo son de la misma idea. Siempre que
los adversarios intenten atacaros, dejadlos continuar y haced algo que sea
inusual, al mismo tiempos que les impedís hacer algo que sea útil. Esto es
esencial en la ciencia militar. En este punto, si intentáis reprimir a los
adversarios, ya estáis retrasados. Lo fundamental es que hagáis técnicamente
cualquier cosa que hagáis, socavando en su raíz el primer impulso del
adversario. Manipular a los adversarios de esta forma es dominar el arte de la
guerra, lo cual se consigue con la práctica. Realizar la técnica de "sujetar la
almohada" exige un atento examen.

Atravesar un brazo de mar

Cuando atravesáis el mar, existen lugares llamados estrechos. Pero también hay
lugares de veinte o treinta kilómetros de ancho que atravesáis en el mar y que
se llaman brazos de mar. Caminando por el mundo de los humanos, a lo largo de la
vida se presentan muchas situaciones que podrían llamarse atravesar un brazo de
mar. En las rutas marítimas, sabiendo dónde están los brazos de mar, conociendo
el estado de las embarcaciones y del tiempo, e incluso sin navegar en compañía
de otras embarcaciones, os adaptáis al estado de tiempo, aprovechándoos a veces
de los vientos, consiguiendo en ocasiones incluso vientos favorables, sabiendo
que si el viento cambia puedes alcanzar el puerto a remo, os ponéis al mando del
barco y atravesáis el brazo de mar. Con esa actitud, al pasar por el mundo de
los seres humanos, debéis tener el sentimiento de atravesar un brazo de mar en
situación de emergencia. En las artes marciales, en medio de la batalla, es
también esencial "atravesar el brazo de mar". Sintiendo el estado de los
adversarios, conscientes de vuestra propia maestría, atravesáis el brazo de mar
gracias a los principios apropiados, lo mismo que un capitán avezado recorre la
ruta marítima. Habiendo atravesado el brazo de mar, además estamos con el
espíritu en paz. Para "atravesar un brazo de mar", poned al adversario en
posición de debilidad y arremeted; entonces ganaréis en general muy rápidamente.
Ya se trate de ciencia militar a gran escala o de las artes marciales
individuales, el sentido de atravesar un brazo de mar es esencial. Debe ser
saboreado profundamente.

Conocer el estado de las cosas

En la ciencia militar a gran escala, conocer el estado de las cosas significa
discernir el auge y la decadencia de los adversarios, distinguiendo las
intenciones de las tropas enemigas y percibiendo su condición, exhibiendo
claramente el estado de las cosas, determinando cómo desplegar vuestras propias
tropas y, de este modo, cómo obtener una victoria certera mediante los
principios de la ciencia militar, librando la batalla con el conocimiento de lo
que viene a continuación. En las artes marciales individuales, vosotros
determináis también cuáles son las tradiciones del adversario, observáis su
carácter personal, averiguáis la fuerza y debilidad de la gente, maniobráis
contra las expectativas de los enemigos, os dais cuenta de los momentos álgidos
y bajos del mismo, os aseguráis de los ritmos que hay entre ellos y hacéis el
primer movimiento; esto es esencial. Si es grande vuestro propio poder de
intuición, el estado de las cosas será visible para vosotros. Una vez que habéis
alcanzado una maestría independiente y completa de las artes marciales, seréis
capaces de adivinar el espíritu de vuestros adversarios y encontrar así muchas
formas de ganar. Esto requiere un trabajo.

Detener un sable

Detener un sable es un movimiento que se utiliza sólo en las artes marciales.
Ante todo, en la ciencia militar a gran escala, incluso con arcos y armas de
fuego, cuando los adversarios os atacan con todo lo que tienen, después de haber
disparado su primera andanada y mientras están renovando sus proyectiles, es
difícil para vosotros lanzar vuestro ataque si estáis poniendo la flecha en el
arco o cargando el arma de fuego. La idea consiste en atacar rápidamente
mientras que el enemigo está intentando disparar. El sentido de esta acción es
que si atacáis rápidamente, es difícil usar las flechas contra vosotros, e
igualmente difícil dispararos con un arma de fuego. La idea consiste en que
siempre que los adversarios ataquen con arcos o armas de fuego, inmediatamente
sentís su pauta de comportamiento y obtenéis la victoria bloqueando cualquier
táctica que el atacante utilice. Del mismo modo, en el contexto de las artes
marciales individuales, si golpeáis al inicio del ataque del sable del
adversario, el combate se convierte en un desorden, en un intercambio
desordenado de golpes, y no llegáis a ningún lado. Cuando un adversario golpea
con su sable, superad su ataque bloqueando hacia abajo con el pie su sable, para
que no pueda intentar un segundo golpe. El bloqueo no se lleva a cabo sólo con
los pies, tenéis también que aprender a "bloquear" con el cuerpo, "bloquear" con
la mente y, por supuesto, "bloquear" con un sable, de tal forma que impidáis al
adversario llevar a cabo un segundo movimiento. Esto significa tomar la
iniciativa en cualquier cosa. No significa golpear al azar al adversario con la
idea de concluir el combate de repente. Significa continuar al instante sin
ceder. Esto debe ser investigado en profundidad.

Conocer la desintegración

La desintegración es algo que le sucede a todas las cosas. Cuando se desploma un
caballo, una persona o un adversario, se desmoronan del ritmo del tiempo. En la
ciencia militar a gran escala, también es esencial encontrar el ritmo de los
adversarios cuando se desmoronan y perseguirlos sin dejarles apertura alguna. Si
perdéis la oportunidad de los momentos vulnerables, perderéis la oportunidad del
contraataque. En las artes marciales individuales también sucede que un
adversario pierda el ritmo en el combate y empiece a desmoronarse. Si dejáis
pasar esa oportunidad, el adversario se recuperará y frustrará vuestro intento.
Es esencial reforzar firmemente el ataque en el momento de cualquier pérdida de
posición por parte de un adversario, para impedirle que se recupere. La
persecución exige poder y también ser contundentes; todo consiste en golpear de
una forma violenta y de tal manera que un adversario no pueda recuperarse. Esta
forma de golpear se debe analizar cuidadosamente. No hacerlo produce una
sensación de negligencia. Esto es algo que exige trabajo.

Convertirse en el adversario

Convertirse en el adversario significa que debéis poneros en el lugar del
adversario y pensar desde su punto de vista. Tal como veo las cosas, si un
ladrón se introduce en una casa, es considerado un adversario poderoso. Sin
embargo, desde mi punto de vista, todo el mundo está contra él. Se encuentra
arrinconado en una situación desesperada; el que esta arrinconado es el faisán;
quien entra para combatirle es el halcón. Esto requiere una atenta reflexión.
Igualmente, en la ciencia militar a gran escala, se considera que los
adversarios son poderosos y que hay que tener cuidado con ellos. Cuando tenéis
buenas tropas, conocéis bien los principios de las artes marciales y sentís la
forma de vencer al enemigo, no tenéis que preocuparos. En las artes marciales
debéis también poneros en la posición del adversario. Cuando alguien encuentra a
un maestro de esta ciencia, a alguien que comprende las artes marciales y es
experto en ellas, se considera perdido (Musashi se refiere a sus discípulos como
si fueran ya maestros de las artes marciales y les inspira confianza,
haciéndoles tomar conciencia de su ventaja anímica sobre el adversario que se ha
percatado de su maestría). Reflexionad bien sobre esto.

Abandonar las cuatro manos

Abandonar las cuatro manos se presenta cuando vosotros y el adversario os
halláis empatados y no se hace ningún progreso en la lucha. Significa que cuando
pensáis que vais a llegar a un empate, detenéis esta posibilidad inmediatamente
y alcanzáis la victoria aprovechándoos de un enfoque diferente. También en la
ciencia militar a gran escala, si hay un empate total y no se hace ningún
progreso, se producirá una pérdida de personas. Es fundamental detener esto
inmediatamente y alcanzar la victoria tomando ventaja de una táctica
insospechada por el enemigo. También en las artes marciales individuales, si
pensáis que estáis llegando a un empate, es fundamental cambiar inmediatamente
vuestro enfoque, averiguar el estado del adversario y determinar cómo vencer por
medio de una táctica muy diferente.

Mover las sombras

Mover las sombras es algo que hacéis cuando no podéis discernir lo que está
pensando el adversario. En la ciencia militar a gran escala, cuando no podéis
discernir el estado del enemigo, fingís lanzar un ataque poderoso para ver cómo
reacciona. Habiendo visto los métodos del enemigo, es fácil alcanzar la victoria
aprovechándose de diferentes tácticas adaptadas especialmente a cada caso.
También en las artes marciales individuales, cuando un adversario está
blandiendo su sable detrás de él o a un costado, y está a punto de golpear
repentinamente, éste muestra su intención en su sable. Una vez que ha mostrado
perceptiblemente sus intenciones, inmediatamente sentís la ventaja y sabéis cómo
ganar con certeza. Si no estáis atentos, perderéis el ritmo. Esto debe ser
examinado en profundidad.

Detener las sombras

Detener las sombras es algo que hacéis cuando son perceptibles las intenciones
agresivas de los enemigos hacia vosotros. En la ciencia militar a gran escala,
esto significa detener la acción del enemigo en el mismo momento de su impulso
para actuar. Si demostráis poderosamente a los adversarios cómo controláis la
ventaja, cambiarán de intención, inhibidos por esa fuerza. Vosotros también
cambiáis de actitud hacia una mente vacía; a partir de ella tomáis la iniciativa
y alcanzáis la victoria. Igualmente en las artes marciales individuales,
utilizáis un ritmo de ventaja para detener la firme determinación de la
motivación del adversario; después encontráis la ventaja para ganar en el
momento de la pausa y tomáis la iniciativa. Esto debe tratarse en profundidad.

Contagio

Existe el contagio en todo. Incluso el sueño puede ser contagiado, lo mismo que
el bostezo. Existe el contagio incluso de una época. En la ciencia militar a
gran escala, cuando los adversarios están excitados y con toda evidencia tienen
prisa por actuar, os comportáis como si estuvierais somnolientos, dando la
apariencia de estar completamente relajados y tranquilos. Haced esto, y los
mismos adversarios se verán influidos por este estado de ánimo y perderán su
entusiasmo. Cuando creáis que los adversarios se han visto contagiados por este
estado de ánimo, vaciáis vuestra propia mente y actuáis rápidamente y
firmemente, obteniendo así la ventaja de la victoria. Igualmente en las artes
marciales individuales, es esencial estar relajado en cuerpo y espíritu, darse
cuenta del momento en que el adversario se relaja y tomar inmediatamente la
iniciativa para ganar. También existe algo llamado "embriagar" que es similar al
contagio. Un estado de ánimo embriagante es el aburrimiento. Otro es la
inquietud. Otro es la pusilanimidad. Esto debe ser trabajado en profundidad.

La perturbación

La perturbación sucede en cualquier clase de cosas. Una de las formas en que
sucede es a través del sentimiento de estar bajo una aguda presión. Otra es a
través del sentimiento de una fuerza irracional. Una tercera forma es a través
del sentimiento de sorpresa ante lo inesperado. En la ciencia militar a gran
escala, es fundamental producir perturbación. Es esencial atacar resueltamente,
mientras sus mentes están perturbadas, aprovechad esto para tomar la iniciativa
y ganar. También en las artes marciales individuales, al principio os mostráis
relajados, después arremetéis repentinamente y con fuerza; cuando el espíritu
del adversario se desequilibra, es esencial que observéis lo que hace, no
permitiéndole que se relaje ni un solo momento, percibiendo la ventaja del
instante y discerniendo inmediatamente en ese instante cómo vencer. Esto debe
ser investigado diligentemente.

La amenaza

Existe el temor en todo. Eso significa ser amilanado por lo inesperado. Incluso
en la ciencia militar a amplia escala, amenazar a un adversario no es algo que
se hace a la vista. Podéis amenazarle por el sonido, podéis amenazarle haciendo
que lo pequeño parezca grande, y podéis amenazarle realizando un movimiento
inesperado de costado. Éstas son las situaciones en las que se produce el temor.
Si podéis captar el momento del miedo, podéis aprovecharos de él para obtener la
victoria. También en las artes marciales individuales podéis amenazar por medio
de vuestro cuerpo, podéis amenazar por medio de vuestro sable, y podéis amenazar
por medio de vuestra voz. Lo que es esencial es hacer repentinamente un
movimiento totalmente inesperado para el adversario, aprovecharos de la ventaja
del temor causado y alcanzar la victoria en ese mismo instante y lugar. Esto
debe ser trabajado en profundidad.

Engancharse con fuerza

Engancharse con fuerza significa que cuando estéis luchando a una distancia
corta, vosotros y vuestro adversario ejercéis recíprocamente una gran fuerza una
contra el otro, y si veis que el combate no está yendo bien, entonces os
engancháis con fuerza a vuestro adversario; el punto esencial es aprovecharse de
la oportunidad de ganar aunque estéis luchando codo con codo. Ya se trate de la
ciencia militar a pequeña o gran escala, cuando vosotros y los adversarios
habéis tomado los costados, estáis frente a frente y no está claro quién
vencerá, inmediatamente os engancháis con fuerza a los adversarios, de modo que
no podáis ser separados, y en ese proceso encontráis la ventaja, determináis
cómo vencer y alcanzáis la victoria fulminantemente; esto es algo que pertenece
a la quintaesencia de la técnica. Esto debe ser estudiado diligentemente.

Atacar los costados

Atacar los costados significa que cuando ejercéis fuerza contra algo que es
fuerte, difícilmente cede de inmediato y por las buenas. En la ciencia militar a
gran escala, observad las tropas enemigas, cuando hayan avanzado, atacad el
costado de su frente más fuerte y obtendréis la ventaja. Una vez que se colapsa
ese costado, todo el mundo se ve envuelto en un sentimiento de colapso. Incluso
en el momento en que se están colapsando, es esencial darse cuenta de cuándo
está listo para avanzar cada costado e intuir cuándo vencerlo. También en las
artes marciales individuales, cuando inflingís dolor en una parte de su cuerpo
cada vez que el adversario hace un movimiento agresivo, su cuerpo se debilitará
paulatinamente hasta que está listo para desmoronarse y es fácil vencerlo. Es
esencial estudiar esto cuidadosamente para descubrir por qué parte podéis ganar.

Aturdir

Aturdir a los adversarios significa actuar de tal forma que le impidáis mantener
una mente tranquila. En la ciencia militar a gran escala esto significa que
adivináis el estado de mente de vuestros enemigos y utilizáis el poder de
vuestro conocimiento del arte de la guerra para manipular su atención,
haciéndoles tener pensamientos confusos sobre lo que vais a hacer. Esto
significa encontrar un ritmo que confunda a los enemigos, discerniendo con
exactitud dónde podéis ganar. Igualmente, en las artes marciales individuales
podéis intentar diversas maniobras según la oportunidad del momento, haciendo
pensar al adversario que vais a hacer en un momento una cosa, después otra, y a
continuación otra cosa diferente, hasta que veis que el adversario empieza a
estar aturdido y de esta forma vencéis cuando queréis. Ésta es la esencia de la
batalla; esto debe estudiarse cuidadosamente.

Los tres gritos

Los tres gritos se llaman el grito inicial, el grito medio y el grito final. El
punto esencial es lanzarlos de acuerdo con la situación. Como un grito es
poderoso, gritamos en casos de emergencia, incendios y tempestades; la voz
muestra fuerza y poder. En la ciencia militar a gran escala, al principio de la
batalla el grito debe ser lo más fuerte posible, en medio de la batalla el grito
debe ser de un tono grave y surgir de las profundidades, mientras que después de
la victoria el grito debe ser alto y fuerte. Éstas son las tres clases de grito.
En las artes marciales individuales se finge y se grita para hacer mover al
adversario, y después golpear tras el grito. También se grita después de haber
abatido a un adversario, con un grito que señala la victoria. Éstos se llaman
los gritos anterior y posterior. Nunca se grita en el mismo momento en que se
blande el sable. Cuando gritáis en medio de la batalla, utilizáis el sonido para
aumentar el ritmo, gritando en un tono grave.

Mezclarse

En el contexto de un combate a gran escala, mezclarse significa que cuando dos
grupos están frente a frente y vuestros adversarios son fuertes, atacáis uno de
los flancos del adversario, como para mezclaros con ellos; después, cuando veis
que los adversarios se derrumban, abandonáis el flanco y atacáis de nuevo en su
punto fuerte. En general, la idea consiste en atacar como un viento en zigzag.
Esto es también fundamental en el contexto de las artes marciales individuales,
cuando os enfrentáis solos a un grupo de adversarios. Cada vez que habéis
acabado con uno o le habéis hecho huir, atacáis a uno que sea fuerte,
encontrando el ritmo del adversario, haciendo un zigzag de izquierda a derecha a
un ritmo adecuado y observando la situación del adversario, para que el ataque
sea eficaz. Cuando habéis encontrado las filas enemigas y vais a arrojaros sobre
ellas, el principio de la ventaja consiste en alcanzar la victoria con fuerza,
sin ninguna reserva. Este estado de espíritu también se aplica a la situación en
la que os estáis acercando a un poderoso adversario en un combate individual. El
sentido de mezclarse consiste en sumergirse directamente en medio del adversario
sin vacilar en vuestros pasos. Esto debe ser distinguido con atención.

Aplastar

Aplastar exige un estado interno de querer aplastar, como cuando se imagina uno
que el adversario es débil y así uno se hace fuerte, para conseguir vencerlo. En
la ciencia militar a gran escala, esto significa mirar por encima del enemigo
cuyo número es pequeño, o incluso si son muchos, cuando los adversarios están
desmoralizados y debilitados, concentrad vuestra fuerza en aplastarlos y así los
neutralizaréis. Si vuestro aplastamiento es débil, puede volverse contra
nosotros. Tenéis que distinguir atentamente el estado de espíritu en el que
disponéis claramente del control cuando aplastáis. Igualmente, en el contexto de
las artes marciales individuales, cuando vuestro adversario no tiene la misma
capacidad que vosotros, o cuando su ritmo decrece, o cuando empieza a
retroceder, es esencial no dejarle recuperar su aliento. Neutralizadlo sin tan
siquiera darle el tiempo de parpadear. Lo más importante es no permitirle que se
recupere. Esto debe ser estudiado muy cuidadosamente.

El cambio de la montaña y el mar

"La montaña y el mar" significa que es mala táctica hacer una y otra vez lo
mismo. Tal vez tengáis que repetir algo alguna vez, pero no debe repetirse una
tercera vez. Cuando intentáis alguna táctica sobre un adversario, si no funciona
la primera vez, no obtendréis ningún beneficio precipitándoos a hacerla de
nuevo. Cambiad vuestras tácticas de manera abrupta, haciendo algo completamente
diferente. Si todavía esto no funciona, intentad alguna otra cosa. Así pues, la
ciencia de las artes marciales implica la presencia del espíritu para actuar
como el mar, cuando el enemigo es como una montaña, y actuar como una montaña,
cuando el enemigo es como el mar. Esto exige una atenta reflexión.

La desmoralización

Cuando luchéis con un adversario y estéis ganando gracias a vuestra habilidad en
esta ciencia, vuestro adversario puede todavía hacerse ilusiones y, aunque
parece que está vencido, por dentro todavía se niega a reconocer la victoria.
Desmoralizadlo en estos casos. Esto significa cambiar vuestra actitud
repentinamente para impedir que el enemigo siga manteniendo dichas ilusiones;
así lo principal es ver que los adversarios se sienten derrotados en el fondo de
su corazón. Podéis desmoralizar a la gente con armas o con vuestro cuerpo o con
vuestro espíritu. No debe ser entendido esto sólo de una forma. Cuando vuestros
enemigos se han desmoralizado totalmente, ya no les prestéis atención. Por lo
demás, permaneced atentos. Mientras que los enemigos tengan ambiciones,
difícilmente se desmoronarán. Tanto en las artes marciales a gran escala o a
pequeña escala, la técnica de la desmoralización debe practicarse en
profundidad.

Renovarse

Cuando estáis combatiendo contra los enemigos, si tenéis la sensación de estar
estancados y de no hacer ningún progreso, abandonad vuestro estado de ánimo y
pensad en vuestro corazón que estáis empezando algo nuevo. Cuando conseguís el
ritmo, ya sabéis cómo ganar. Esto es "renovarse". En cualquier ocasión en que
sintáis cómo aumenta la tensión y la fricción entre vosotros y los demás, si
cambiáis vuestro estado de espíritu en ese mismo momento, podéis ganar por la
ventaja de una diferencia radical. Esto es "renovarse". En la ciencia militar a
gran escala es esencial entender la táctica de renovarse. Es algo que aparece de
repente a lo largo del poder del conocimiento de las artes marciales.
Reflexionad bien sobre esto.

2007-07-28T19:35:00.000-07:00

Go Rin no Sho (PART IV)

Sobre la enseñanza de tener una posición sin tenerla

Tener una posición sin tenerla, o una guardia sin guardia, significa que el
sable largo no debe ser mantenido en una posición fija. Sin embargo, puesto que
existen cinco formas de colocar el sable, las guardias deben conformarse a
ellas. Dónde mantenéis el sable depende de vuestra relación con el adversario,
depende del lugar y debe adecuarse a la situación; siempre que lo empuñéis, la
idea que ha de tenerse en mente es que debe ser fácil matar al adversario. A
veces, en la posición de guardia superior se desciende un poco, de forma que se
convierte en una posición media, mientras que la guardia media puede elevarse un
poco, dependiendo de la ventaja que se obtenga de ello, de forma que se
convierte en una posición superior. En ocasiones, la guardia inferior también se
eleva un poco, para convertirse en una posición media. Las dos posiciones
laterales pueden también desplazarse un poco hacia el centro, dependiendo de si
estáis frente a frente con vuestro adversario, obteniendo como consecuencia bien
una guardia media o una guardia inferior. De esta forma, el principio consiste
en tener una posición en guardia sin tener una posición. Ante todo, cuando
levantáis el sable, en cualquier caso la idea es de matar al adversario. Aunque
interceptemos, golpeemos o bloqueemos el golpe del sable del adversario, e
inmovilicemos u obstruyamos su trayectoria, todos estos movimientos son
oportunidades para cortar al adversario. Hay que entender esto. Si pensáis en
interceptar, golpear, bloquear, inmovilizar u obstruir la trayectoria, con ello
seréis incapaces de matar. Es esencial pensar en todo como una oportunidad de
matar. Esto debe ser considerado atentamente. En la ciencia militar a gran
escala, la disposición de las tropas es también un asunto de colocación. Por
ello, cada caso es una oportunidad para ganar una guerra. La posición fija es
mala. Esto debe de ser trabajado con profundidad.

Golpear al adversario en un solo compás

Entre los ritmos utilizados para golpear a un adversario existe lo que se llama
un solo compás. Encontrando una posición en la que podéis alcanzar al
adversario, dándonos cuenta del momento en el que éste todavía no ha decidido
qué hacer, golpeáis directamente, lo más rápidamente posible, sin mover vuestro
cuerpo ni fijar vuestra atención. El golpe con el que golpeáis al adversario
antes de que haya pensado en retirarse, parar el golpe o golpear se llama un
solo compás. Una vez que habéis aprendido bien este ritmo, debéis practicar el
golpe intermedio de una forma rápida.

El ritmo de la segunda primavera

Se da cuando estáis a punto de golpear y el adversario retrocede rápidamente o
para el golpe; fingid un ataque y después golpead al adversario cuando se relaja
después de la tensión. Éste es el golpe de la segunda primavera. Será muy
difícil llevar a cabo este golpe simplemente leyendo este libro. Es algo que
debéis entrenar una vez que habéis recibido la instrucción.

Golpear sin pensamiento ni forma

Cuando vuestro adversario va atacar, vosotros os disponéis a hacer lo mismo,
vuestro cuerpo tiene una posición ofensiva y vuestra mente está también a la
ofensiva; vuestras manos golpean espontáneamente a partir del espacio con una
velocidad y una fuerza añadidas. A esto se llama golpear sin pensamiento ni
forma, y es el golpe más importante. Os encontraréis con este golpe una y otra
vez. Es algo que requiere ser bien aprendido y perfeccionado con la práctica.

El golpe del curso del agua

El golpe del curso del agua se utiliza cuando estáis frente a frente con el
adversario y éste intenta retroceder, esquivar o parar vuestro sable
rápidamente: expandiendo el cuerpo y la mente, blandís el sable desde detrás de
vosotros de una forma completamente relajada, como si dudarais, y golpeáis con
un golpe fuerte y poderoso. Una vez que hayáis aprendido esta clase de golpe,
con toda certeza es fácil golpear. Es esencial distinguir la posición del
adversario.

El golpe al azar

Cuando lanzáis una ofensiva y el adversario intenta detener o parar el golpe,
golpeáis su cabeza, manos y pies de una sola vez. Golpear donde podéis con un
solo golpe del sable largo se llama golpear al azar. Cuando aprendáis este
golpe, os daréis cuenta que siempre es útil. Es algo que exige un discernimiento
exacto en el transcurso de un duelo.

El golpe centella
El golpe centella se produce cuando el sable de vuestro adversario y vuestro
sable están bloqueados juntos y golpeáis lo más fuerte que podéis sin levantar
en absoluto vuestro sable. Hay que golpear rápidamente, poniendo la fuerza en
las piernas, el torso y las manos. Este golpe es difícil de realizar sin una
práctica repetida. Si lo cultiváis hasta la perfección, tiene un poderoso
impacto.

El golpe de las hojas carmesí

La idea del golpe de las hojas carmesí consiste en golpear el sable del
adversario desviándolo hacia abajo, subiendo de nuevo vuestro sable. Cuando un
adversario está blandiendo un sable ante vosotros intentando atacar, golpear o
defenderse, golpeáis con fuerza el sable del adversario con el espíritu de
"golpear sin pensamiento y sin forma" o incluso el del "golpe centella". Cuando
ejecutáis correctamente esta técnica, golpeando con la punta del sable hacia
abajo (kissakisagari), el sable de vuestro adversario caerá irremediablemente.
Si cultiváis este ataque hasta la perfección, os será fácil hacer caer un sable.
Esto debe ser bien practicado.

El cuerpo en lugar del sable

En ese sentido, el cuerpo también puede ser llamado el cuerpo que sustituye al
sable. En general, cuando tomáis la ofensiva, vuestro sable y vuestro cuerpo no
se lanzan al ataque simultáneamente. Dependiendo de vuestras oportunidades de
golpear al adversario, primero adoptáis una postura ofensiva con vuestro cuerpo,
y vuestro sable golpea con independencia de vuestro cuerpo. A veces, podéis
golpear con vuestro sable sin mover el cuerpo, pero generalmente éste inicia
primero la ofensiva, seguida por el golpe del sable. Esto requiere una
observación y práctica atentas.

Golpear y alcanzar

Por golpear y alcanzar quiero dar a entender dos cosas diferentes. El sentido de
golpear consiste en que, sea cual fuere el golpe que empleéis, lo hacéis de una
manera deliberada y certera. Alcanzar significa algo como chocar con alguien.
Aunque alcancéis a vuestro adversario de forma tan grave que muera en el acto,
esto significa alcanzar. Un golpe se produce cuando vosotros consciente y
deliberadamente asestáis el golpe que queréis dar. Esto exige inspección y
reflexión. Alcanzar a un adversario en las manos o en las piernas significa
"tocarle" primero, para asestar un poderoso golpe tras esa rozadura. Alcanzar
significa algo así como "sondear". Si realmente aprendéis a dominar esto, será
algo extraordinario. Esto cuesta trabajo.

El cuerpo del mono de brazos cortos

La postura del mono de brazos cortos significa no alcanzar con la mano. La idea
consiste en que cuando estáis cerca de un adversario, lo alcancéis rápidamente,
antes de que éste ataque, sin avanzar en absoluto las manos. Cuando intentáis
avanzarlas, vuestro cuerpo se queda invariablemente detrás. Así pues, la idea
consiste en mover todo el cuerpo rápidamente para entrar en la defensa del
adversario. Es fácil llegar al cuerpo a cuerpo si está al alcance de la mano.
Esto debe ser investigado con atención.

El cuerpo pegado

Esto significa entrar en el espacio de un adversario y pegarse rápidamente a él.
Cuando entráis dentro de las defensas del adversario, debéis pegaros con fuerza
a su cabeza, a su cuerpo y a sus piernas. La mayoría de las personas consiguen
hacerlo rápidamente con su cabeza y sus piernas, pero el cuerpo se queda atrás.
Pegarse a un adversario significa que os pegáis con tanta proximidad que no
dejáis espacio entre vuestros cuerpos. Esto debe ser investigado cuidadosamente.

Competir en estatura

Significa que cuando estáis cerca de un adversario, bajo cualquier
circunstancia, estiráis las piernas, el pecho y el cuello de forma que vuestro
cuerpo no se contraiga, acercándoos a él con fuerza, ponéis vuestro rostro a la
altura del rostro del adversario, como si quisierais comparar la estatura y
demostrar que sois el más alto de los dos. El punto esencial consiste en
maximizar vuestra altura y acercaros totalmente. Esto exige un trabajo
cuidadoso.

Adherirse

Cuando vuestro adversario y vosotros atacáis, y vuestro adversario detiene
vuestro ataque, la idea es acercaros con vuestro sable pegado a su sable.
Adherirse significa que es difícil separar el sable. Debéis mantenerlo pegado
con mucha fuerza. Se trata de mantener el sable como si estuviera pegado, cuando
os acercáis, con independencia de la tranquilidad con que os mováis. Existe el
estar pegado y existe el estar trabado. Estar pegado es más fuerte que el estar
trabado. Estas cosas deben ser distinguidas.

El ataque con el cuerpo

Se produce cuando os acercáis al costado del adversario y golpeáis con vuestro
cuerpo. Ladeando ligeramente vuestro rostro y avanzando vuestro hombro
izquierdo, lo golpeáis en el pecho. Al golpearlo, ejerced toda la fuerza posible
con vuestro cuerpo; al golpear, la idea consiste en acercarse con un salto en el
momento de máxima tensión. Una vez que habéis aprendido a acercaros de esta
manera, podéis proyectar al adversario varios metros hacia atrás. Es incluso
posible golpear a un adversario con tanta fuerza que éste muera. Esto exige un
total entrenamiento y práctica.

Tres clases de parada

Cuando atacáis a un adversario, para parar el golpe de su sable, haciendo como
si quisierais herirlo en los ojos, desviáis su sable hacia vuestra derecha con
vuestro sable, parando así el ataque. También existe lo que se llama la parada
de apuñalamiento. Haciendo como si quisierais apuñalar al adversario en el ojo
derecho, con la intención de cortar su cuello, paráis el golpe del sable del
adversario con una estocada de apuñalamiento. Igualmente, cuando un adversario
ataca y vosotros os acercáis con un sable corto, sin prestar mucha atención a
parar el ataque con el sable, os acercáis a él como si quisierais golpear su
rostro con vuestra mano izquierda. Éstas son las tres clases de parada. Esto es
algo que exige un completo entrenamiento y práctica.

Apuñalar la cara

Cuando estáis igualados con un adversario, es esencial conservar en mente
apuñalarles la cara con la punta de vuestro sable en los intervalos que existen
entre los golpes del sable de vuestro adversario y vuestros propios golpes.
Cuando tenéis la intención de apuñalar la cara de vuestro adversario, éste
intentará poner el cuerpo y su rostro fuera de alcance. Cuando lográis que
vuestro adversario haya retrocedido, habéis conseguido varias ventajas de las
que os podéis servir para ganar. Debéis trabajar esto cuidadosamente. En medio
de la batalla cuando un adversario intente ponerse fuera de alcance, ya habéis
ganado. Por ello es imprescindible no olvidar la táctica de "apuñalar la cara".
Esto debe cultivarse en el transcurso de la práctica de las artes marciales.

Apuñalar el corazón

Apuñalar el corazón se utiliza cuando se combate en un lugar donde no hay
espacio para hacer movimientos cortantes de sable por encima de la cabeza hacia
los lados, de forma que apuñaláis al adversario. Para hacer fallar el sable del
adversario, tenéis que dirigir la parte montante de vuestro sable directamente
hacia vuestro adversario, haciéndolo retroceder un poco, de forma que el sable
no se descentre y se pueda hundir en su pecho. Este movimiento es especialmente
útil cuando estáis cansados o cuando vuestro sable no corta. Es imprescindible
discernir cada caso de una forma experta.

El grito

Dos clases de gritos (katsu y totsu) se utilizan cuando lanzáis un ataque para
vencer a un adversario y éste responde; surgiendo desde abajo como si fuerais a
apuñalar al adversario, ejecutáis un contraataque. En cualquier caso, lanzáis
los dos gritos sucesiva y rápidamente. La idea consiste en apuñalar hacia arriba
con un katsu y después golpear con un totsu. Este movimiento puede utilizarse
siempre en un duelo. La forma de alcanzar ambos gritos es elevando la punta del
sable en el sentido de apuñalar y entonces golpear inmediatamente mientras se
eleva el sable. El ritmo debe practicarse bien y examinado atentamente.

La parada con golpe

Cuando intercambiáis golpes con un adversario en un duelo y golpeáis en el sable
del adversario con vuestro propio sable cuando él golpea, a esto se le llama la
parada con golpe. La idea de parar con un golpe no es la de golpear muy fuerte,
ni la de sostener o bloquear; respondiendo al ataque del sable del adversario,
asestáis un golpe en el sable que golpea e inmediatamente atacáis al adversario.
Es esencial ser el primero en golpear. Si el ritmo de vuestro ataque de parada
es correcto, por poderoso que sea el golpe de vuestro adversario, mientras que
tengáis intención mantenida de golpear, no se inclinará la punta de vuestro
sable. Esto debe aprenderse con la práctica y examinarse cuidadosamente.

Una posición contra muchos adversarios

Una posición contra muchos adversarios se presenta cuando el individuo lucha
solo contra un grupo. Manejando tanto el sable largo como el sable corto, lo
mantenéis a la izquierda y a la derecha extendiéndolos horizontalmente. La idea
es que si los adversarios os llegan de los cuatro costados, los obliguéis a
situarse en un solo lugar. Cuando distinguís el orden en el que os atacan los
adversarios, ocuparos de aquellos que van en vanguardia primero; manteniendo un
ojo sobre toda la situación, y determinando las posiciones desde las que los
adversarios lanzan sus ataques, blandiendo ambos sables al mismo tiempo sin que
interfieran entre sí, es erróneo esperar. La idea consiste en adoptar
inmediatamente la posición de alerta con ambos sables preparados a los lados
cuando un adversario avanza, para bloquearlo con un poderoso ataque, dominarlo y
después volverse al próximo adversario que llega y partirlo por la mitad.
Intentad reunir a vuestros adversarios en una sola línea cuando parecen estar
retrocediendo, y atacad con fuerza sin permitir un momento de descanso. Será
difícil avanzar si os limitáis a atacar a vuestros adversarios en masa.
Entonces, una vez más, si pensáis vencerlos uno tras otro a medida que van
llegando, tendréis una sensación de espera y dificultades en vuestro avance. Se
trata de ganar sintiendo los ritmos de los adversarios y sabiendo dónde fallan.
Si tenéis de vez en cuando un grupo de practicantes y aprendéis cómo
arrinconarlos, es posible dominar a un adversario, a diez, o incluso a veinte,
si se mantiene la paz de espíritu, esto exige una total práctica y
consideración.

La ventaja en el duelo

La ventaja en el duelo significa comprender cómo obtener la victoria utilizando
el sable largo según las leyes de las artes marciales. Esto no puede ser escrito
con detalle; uno debe darse cuenta de cómo ganar por medio de la práctica. Ésta
es la utilización de l sable largo que revela la verdadera ciencia de las artes
marciales; es transmitida verbalmente.

El golpe único

Esto significa obtener la victoria con certeza mediante la precisión de un solo
golpe. Esto no puede comprenderse son aprender bien las artes marciales. Si
practicáis este golpe convenientemente, dominaréis las artes marciales y esto
será una forma de alcanzar la victoria a voluntad. Estudiadlo cuidadosamente.

El estado de penetración directa

El espíritu de penetración directa es algo que se transmite cuando uno recibe la
verdadera vía de la escuela de los Dos Sables. Es esencial practicar bien, así
como entrenar el cuerpo en esta ciencia militar. Esto se transmite verbalmente.

Epílogo

Lo expuesto anteriormente es una explicación general de las artes de la esgrima
de mi escuela, que he recogido en este manuscrito. En la ciencia militar, la
forma de aprender cómo empuñar el sable largo y obtener la victoria sobre los
demás empieza con la utilización de las cinco técnicas convencionales para
aprender las cinco clases de guardia, y después aprender cómo manejar un sable
largo y obtener una libertad total de movimientos, agudizando el espíritu para
discernir los ritmos de la vía y poder tomar por sí mismo el sable. Cuando sois
capaces de mover el cuerpo y los pies según vuestra voluntad, le ganáis a una
persona y después a otra, y así llegáis a discernir lo que es bueno y lo que es
malo en las artes marciales. Estudiando y practicando cada aspecto de este
libro, luchando contra otros adversarios, paulatinamente comprendéis los
principios de esta ciencia; manteniéndola en vuestro espíritu continuamente, sin
una sensación de apresuramiento, aprendiendo sus virtudes siempre que surja la
oportunidad, aceptando combatir con cualquier clase de adversario en los duelos,
aprendiendo el corazón de la ciencia, aunque sea un camino de 1.600 kilómetros,
dais un paso cada vez. Pensando pausadamente, comprendiendo que es obligación de
los guerreros practicar esta ciencia, decidid que hoy venceréis el yo del día
anterior, y que mañana ganaréis a aquellos que tienen menos capacidad, y
posteriormente venceréis a aquellos que tienen más capacidad. Practicando de
acuerdo con este libro, debéis tomar la decisión de no dejar que vuestra mente
se distraiga. Por muchos adversarios que venzáis, mientras hagáis algo en contra
del entrenamiento, no estaréis en la verdadera vía. Cuando este principio llega
al espíritu, entendéis cómo vencer incluso a docenas de adversarios por vosotros
mismos. Una vez que lo hacéis, también sois capaces de captar los principios de
la ciencia militar individual o a gran escala por medio del poder del
conocimiento del arte del sable. Esto es algo que exige una total consideración,
con mil días de práctica para el entrenamiento y diez mil días de práctica para
refinarlo.

El Manuscrito del Fuego

En la ciencia militar de la escuela de los Dos Sables se piensa en el combate
como en un fuego. Las cuestiones concernientes a la victoria y a la derrota en
la batalla se consideran como algo que pertenece al Manuscrito del Fuego y por
ello están escritas aquí. Para empezar, las gentes piensan en los principios de
la ventaja en las artes marciales con una mente estrecha. Algunos saben cómo
aprovecharse de un golpecito en el pecho, utilizando las puntas de los dedos,
otros saben cómo ganar sirviéndose de un abanico mediante un movimiento a tiempo
del antebrazo. Utilizando igualmente un sable de bambú o algo parecido, parecen
aprender la ventaja menor de la velocidad, entrenando sus manos y pies de esta
forma, concentrándose en el intento de aprovecharse de un poco más de velocidad.
En lo que respecta a mi ciencia militar, he distinguido los principios de la
vida y de la muerte a través de numerosos duelos en los que he puesto mi vida en
peligro, aprendiendo la ciencia del sable, llegando a conocer la fuerza y la
debilidad de los golpes del sable del adversario, comprendiendo las diversas
utilizaciones del filo y del revés de éste y practicando cómo matar a los
adversarios. En el transcurso de esta acción, nunca me ocurrieron percances
tontos. Especialmente cuando uno se halla en pleno combate con armadura, uno no
piensa en pequeñas cosas. Además, luchar solo contra cinco o diez personas en
duelos a vida o muerte y encontrar una forma segura de vencerlos es el meollo de
mi ciencia militar. Así, ¿cuál es la diferencia entre la lógica de alguien quien
vence a diez personas y la de mil personas que vencen a cien mil? A esto hay que
prestarle una auténtica consideración. Sin embargo, es imposible reunir a mil o
diez mil personas para practicar cada día con el objeto de aprender esta
ciencia. Aunque os estéis ejercitando solos con un sable, descubrid el
conocimiento y las tácticas de todos los adversarios, conoced sus movimientos
fuertes y débiles, averiguad cómo vencer a cada cual por medio del conocimiento
y del carácter de la ciencia militar, y os convertiréis en maestros de esta vía.
¿Quién podría en el mundo alcanzar la penetración directa de mi ciencia militar?
Entrenándose y depurando la técnica día y noche con la determinación de llegar
posteriormente a su perfección, luego de perfeccionada, uno llega a una libertad
excepcional, logra maravillas y llega a estar dotado de poderes inconcebibles de
penetración. Es así como la ley cósmica se cumple a través de las artes
marciales.

La posición física

Al dirigir la situación de la posición física, existe lo que se conoce como
situarse de espaldas al sol. Esto significa que tomáis una posición con el sol
detrás de vosotros. Si la situación no os permite mantener al sol a vuestra
espalda, entonces debéis luchar por mantenerlo a vuestra derecha. Esto también
es válido para los combates a puerta cerrada, en los que debéis mantener la luz
a vuestra espalda o a vuestra derecha. Es deseable asegurarse de que no hay nada
que se interponga en vuestro camino a vuestra espalda, y de que hay mucho
espacio a vuestra izquierda, tomando una posición de tal forma que el espacio
más estrecho quede a vuestra derecha. Del mismo modo por la noche, cuando podéis
ver a vuestros adversarios, tomad vuestra posición con los fuegos a vuestra
espalda y las luces a vuestra derecha, como se ha dicho anteriormente. Con el
objeto de "mirar desde arriba al enemigo, entended que debéis tomar vuestra
posición en el terreno más elevado, incluso aunque sea sólo ligeramente más
elevado. En sitios cerrados, el lugar de honor debe considerarse el lugar más
elevado. De cualquier forma, cuando se trata de la batalla, la idea es empujar a
los adversarios hacia vuestra izquierda. Es esencial asegurarse de que los
obstáculos quedan a espaldas de vuestros adversarios, después forzadlos hacia él
de cualquier forma que podáis. Cuando conseguís que los adversarios retrocedan
hacia el obstáculo, para impedirles que vean la situación, atacad sin pausa de
forma que no puedan mirar alrededor. Esto de no dejar a los adversarios observar
la situación se aplica también en sitios cerrados, cuando estáis empujándolos
hacia pórticos, columnas, puertas, puertas corredizas, balaustradas, pilares u
otros obstáculos. En cualquier caso, la dirección en la que acorraláis a los
adversarios debe ser hacia lugares en los que el apoyo de sus pies sea malo o
donde haya algún obstáculo a uno de los dos lados. Utilizad cualquier ventaja
del terreno que podáis, concentrándonos en aprovecharos de la situación. Esto es
algo que requiere una reflexión y una práctica cuidadosa y total.

Tres maneras de tomar la iniciativa

Existen tres formas de tomar la iniciativa. Una consiste en adelantarse atacando
al adversario por propia iniciativa; a esto se le llama adelantarse a partir del
estado de suspensión. Otra forma es adelantarse al adversario que os está
atacando; a esto se llama adelantarse a partir del estado de espera. Pero otra
se presenta cuando el adversario y vosotros atacáis simultáneamente; a esto se
llama adelantarse en un estado de confrontación recíproca. Éstas son las tres
formas de tomar una iniciativa. Al principio de cualquier batalla, no existen
otras posibilidades salvo estas tres iniciativas. Puesto que se trata de obtener
la victoria rápidamente adelantándose, la toma de la iniciativa es una cosa
fundamental en las artes marciales. Existen muchos detalles concernientes a la
toma de la iniciativa, pero no pueden escribirse totalmente porque es una
cuestión de poner prioridad en el modelo de cada ocasión concreta, percibiendo
la intención de los adversarios y utilizando vuestro conocimiento de las artes
marciales para vencer. En primer lugar está la toma de iniciativa a partir del
estado de suspensión. Cuando queréis atacar, os mantenéis tranquilos y en calma,
y después saltáis sobre vuestro adversario atacándole repentina y rápidamente.
Podéis tomar la iniciativa siendo externamente poderosos y rápidos, pero
internamente manteniendo reservas. Podéis también dar el salto elevando al
máximo vuestro espíritu, acelerando el paso un poco y llevando a cabo un ataque
violento en el instante que os acercáis a él. Podéis también ganar dejando errar
vuestra mente, con la firme intención de pasar al asalto desde el principio
hasta el final, obteniendo la victoria inicial por la fuerza determinante del
corazón. Todos estos son ejemplos de iniciativas a partir del estado de
suspensión. La segunda es la toma de iniciativa a partir del estado de espera.
Cuando llega el adversario a vosotros, no reaccionéis, sino mostraos débiles:
entonces, cuando el adversario se acerca, saltáis con un poderoso salto, casi
como si fuerais a volar; después, cuando veis que el adversario golpea, pasáis
directamente a la ofensiva. Ésta es una forma de tomar la iniciativa.
Igualmente, cuando el adversario ataca y vosotros contrarrestáis con fuerza el
ataque, en el momento en que sentís un cambio en el ritmo del ataque del
adversario, podéis obtener la victoria en ese mismo instante a partir del estado
de espera. La tercera es la iniciativa en el estado de confrontación recíproca.
En el caso en que el adversario ataca rápidamente, vosotros atacáis con calma,
pero con fuerza; cuando el adversario se acerca, tensáis vuestro porte con
absoluta resolución, y cuando el adversario da muestras de debilidad, arremetéis
contra él inmediatamente con fuerza. Después, una vez más, cuando un adversario
ataca con calma y tranquilamente, acelerad vuestro propio ataque ligeramente,
con vuestro cuerpo ligeramente relajado; cuando el adversario se acerca,
golpeadle de repente y después, según su situación, arremeted contra él
poderosamente venciéndole. Ésta es la iniciativa en un estado de confrontación
recíproca. Estos movimientos son difíciles de escribir con detalle. Deben
trabajarse en líneas generales tal como se ha escrito aquí. Estas tres formas de
iniciativa dependen del tiempo y de la lógica de la situación. Aunque no seáis
siempre los que atacáis, en igualdad de condiciones debéis tomar siempre la
iniciativa y poner al adversario a la defensiva. En cualquier caso, la idea de
adelantarse consiste en obtener una victoria certera, gracias al poder del
conocimiento de las artes marciales. Éste debe cultivarse y refinarse
minuciosamente.

2007-07-28T19:34:00.000-07:00

Go Rin no Sho (PART III)

Sobre el conocimiento de las ventajas de las armas en las artes marciales

Al distinguir las ventajas de las armas de los guerreros, descubrimos que,
cualquiera que sea el arma, existe un momento y una situación en la que ésta es
apropiada. El sable de corto es principalmente ventajoso en lugares reducidos, o
en sitios estrechos, cuando estáis muy cerca de vuestro adversario. El sable
largo tiene generalmente usos apropiados en cualquier situación. La alabarda
parece ser inferior a la lanza en el campo de batalla. La lanza es la
vanguardia, la alabarda es la retaguardia. Dado el mismo grado de entrenamiento,
alguien con una lanza tiene un poco de ventaja. Tanto la lanza como la alabarda
dependen de las circunstancias. Ninguna de las dos es muy útil en acciones con
mucha gente. Ni siquiera son apropiadas para hacer prisioneros; deben reservarse
para el campo de batalla. Son armas esenciales en batallas campales. Sin
embargo, si aprendéis a utilizarlas en las salas de ejercicios, centrando la
atención en pequeños detalles y perdiendo así el método real, difícilmente
podrán ser adecuadas. El arco también se adapta al campo de batalla, para llevar
a cabo cargas y retiradas estratégicas; es excelente en las batallas a campo
abierto, porque puede dispararse rápidamente y de inmediato contra las filas de
los lanceros u otros. Sin embargo, es inadecuado para asediar un castillo y para
situaciones en las que el adversario se encuentra a más de doscientos metros.
Actualmente, no sólo el arco, sino también las demás artes poseen más flores que
frutos. Dichas técnicas son inútiles cuando se presenta una auténtica necesidad.
Dentro de las murallas del castillo nada es comparable al arma de fuego (en 1543
los portugueses introdujeron las armas de fuego en Japón, y Musashi nació en
1584) desde que empieza la batalla. No obstante una vez que se ha empezado la
lucha cuerpo a cuerpo, aquélla ya no es adecuada. Una de las virtudes del arco
consiste en que podéis ver el trazado de las flechas que disparáis, lo cual es
bueno. Parte de lo inadecuado de un arma de fuego es que no puede verse la
trayectoria de las balas. Habría que considerar esto con atención. En cuanto a
los caballos, es esencial que sean fuertes pero no fogosos. Hablando en términos
generales de las armas del guerrero, un caballo debe ser un buen trotador,
sables largo y corto deben cortar perfectamente, la lanza y la alabarda deben
penetrar profundamente, y el arco y el arma de fuego deben ser resistentes y
exactos. No tenéis que apegaros especialmente a ninguna arma en particular, o a
ninguna otra cosa, esto es importante. El exceso es lo mismo que la
insuficiencia. Sin limitar a nadie, debéis tener tantas armas como convenga.
Mantener gustos y aversiones es malo tanto para los oficiales como para los
soldados. El pensamiento pragmático es esencial.

Sobre el ritmo de las artes marciales

El ritmo es algo que existe en todo, pero los ritmos de las artes marciales en
particular son difíciles de dominar sin ejercitar la práctica. El ritmo se
manifiesta en el mundo en cosas como la danza y la música, las flautas y los
instrumentos de cuerda. Todo esto son ritmos armoniosos. En el campo de las
artes marciales existen ritmos y armonías en el tiro con arco, el tiro con armas
de fuego e incluso en la equitación. En cualquier arte y en cualquier ciencia no
debe ignorarse el ritmo. Existe incluso un ritmo en estar vacío. En la vida
profesional de un guerrero existen ritmos para ascender de rango y ritmos para
descender, ritmos de satisfacción y ritmos de frustración. En el campo del
comercio existen ritmos para hacerse rico y ritmos para perder la propia
fortuna. La armonía y la falta de armonía en el ritmo se presenta en todas las
formas de vida. Es imperativo distinguir cuidadosamente entre los ritmos de la
floración y los ritmos de la decadencia en cada cosa específica. Son diversos
los ritmos de las artes marciales. En primero lugar, conocer los ritmos
correctos y comprender los ritmos erróneos, y discernir los ritmos apropiados
entre los ritmos grandes y pequeños, lentos y rápidos. Conocer los ritmos de las
relaciones espaciales y los ritmos de inversión. Esos asuntos son especialidades
de la ciencia marcial. A menos que entendáis estos ritmos de inversión, no
podréis confiar en vuestro arte marcial. La forma de ganar una batalla según la
ciencia militar es conocer los ritmos de los adversarios concretos y utilizar
los ritmos que vuestros adversarios no esperan, produciendo ritmos sin formas a
partir de ritmos de sabiduría. Con la ciencia de las artes marciales de nuestra
escuela expuesta previamente se amplía la mente de forma natural mediante la
práctica diligente día y noche; transmitiéndola al mundo como una ciencia
colectiva e individual, pongo por escrito por primera vez estos cinco
manuscritos titulados Tierra, Agua, Fuego, Aire y Vacío. Para las personas que
quieran aprender mi ciencia militar, existen normas para el aprendizaje de este
arte: Considerad lo que es correcto y verdadero. Practicad y cultivad la
ciencia. Familiarizaos con las artes. Conoced los principios del oficio Entended
el perjuicio y el beneficio de cada cosa. Aprended a ver cada cosa con
exactitud. Tomad conciencia de lo que no es obvio. Sed cuidadosos incluso en los
asuntos pequeños.
1. No hagáis nada que sea inútil.
Hablando en general, la ciencia de las artes marciales debe practicarse teniendo
estos principios en mente. En esta ciencia particular difícilmente podéis
convertiros en maestros de las artes marciales, a menos que podáis ver de
inmediato en un contexto amplio. Una vez que hayáis aprendido este principio, no
deberíais ser derrotados en ningún combate individual contra veinte o treinta
adversarios. Ante todo, mantened las artes marciales en vuestro espíritu y
trabajad diligentemente de una forma directa; entonces podréis vencer con
vuestras manos y también podréis derrotar a los demás viendo con vuestros ojos.
Es más cuando refinéis vuestra práctica hasta el punto de alcanzar la libertad
de todo el cuerpo, podréis vencer a los demás por medio de vuestro cuerpo. Y
puesto que vuestro espíritu está entrenado en esta ciencia, podréis también
vencer a los demás por medio del espíritu. Cuando alcancéis este punto, ¿cómo
podríais ser derrotados por los demás? De la misma forma, la ciencia militar a
gran escala consiste en un asunto de ganar conservando a la gente buena,
empleando gran número de personas, de ganar en la actitud correcta de la
conducta personal, de ganar en gobernar a las naciones, de ganar en cuidar del
pueblo humilde, de ganar en el cumplimiento de las costumbre sociales. En
cualquier campo de actividad, el conocimiento de cómo evitar la derrota frente a
los demás, cómo ayudarse a sí mismo y cómo incrementar el propio honor es parte
de la ciencia militar.

El Manuscrito del Agua

El núcleo de la escuela de los Dos Cielos de las artes marciales se basa en el
agua; y al poner los métodos del arte de la ventaja en práctica, llamo a éste el
Manuscrito del Agua, y en él escribo el sistema del sable largo de nuestra
escuela. Es absolutamente imposible escribir esta ciencia con la precisión con
la que la entiendo en mi corazón. Sin embargo, aunque las palabras sean
insuficientes, los principios deben ser evidentes por sí mismos. En cuanto a lo
que está escrito aquí, podéis deteneros sobre cada una de las palabras. Si
pensáis en ellas de una manera general, malinterpretáis muchas cosas. En lo que
respecta a los principios de las artes marciales, aunque he escrito en varios
lugares en términos de duelo entre dos personas, es esencial entenderlas en
términos de batallas entre dos ejércitos, viéndolas a amplia escala. En esta
forma de vida en particular, si erráis el camino, aunque sea ligeramente, si os
desviáis de la vía justa, caeréis en estados negativos. La ciencia de las artes
marciales no consiste simplemente en leer estos escritos. Al aceptar
personalmente lo que está escrito aquí, no penséis simplemente que estáis
leyendo o aprendiendo, no hagáis ninguna imitación; tomad los principios como si
estuvierais descubriéndolos por vuestro propio espíritu, identificaos con ellos
constantemente y trabajad sobre ellos cuidadosamente.

La actitud del espíritu en las artes marciales

En la ciencia de las artes marciales, el estado de espíritu debe seguir siendo
el mismo que en la vida cotidiana; lo mismo que cuando practicáis las artes
marciales, no permitáis que haya ningún cambio: con el espíritu abierto y
directo, ni tenso ni demasiado relajado, manteniendo la mente centrada de forma
que no haya desequilibrio, relajad tranquilamente vuestra mente y saboread
totalmente ese momento de tranquilidad, de forma que la relajación no se detenga
ni siquiera un instante. Aunque estéis tranquilos, vuestro espíritu está alerta,
aunque estéis apremiados, vuestro espíritu no esta apremiado. La mente no es
arrastrada por el cuerpo, y el cuerpo no es arrastrado por la mente. Poned
atención a la mente, no al cuerpo. No permitáis que haya insuficiencia ni exceso
en vuestra mente. Aunque superficialmente tengáis el ánimo débil, permaneced
fuertes por dentro y no dejéis que otros vean vuestra mente. Esto es esencial
para aquellos que son físicamente pequeños para saber cómo ser grandes, y para
aquellos que son físicamente grandes para saber cómo ser pequeños; tanto si sois
físicamente grandes como si sois pequeños, es esencial mantener vuestro espíritu
libre de desviaciones subjetivas. Dejad vuestro espíritu despejado y abierto,
poniendo vuestro intelecto en un vasto plano. Es esencial pulir diligentemente
el intelecto y el espíritu. Una vez que hayáis utilizado vuestro intelecto hasta
el punto en el que podéis distinguir lo que es verdad y lo que no lo es en el
mundo, en el que podéis decir lo que es bueno y lo que es malo, y cuando ya
habéis experimentado varios dominios y ya no podéis ser engañados en absoluto
por la gente, vuestro espíritu habrá quedado imbuido del conocimiento y de la
sabiduría del arte de la guerra. Existe algo especial sobre el conocimiento del
arte de la guerra. Es imprescindible dominar los principios del arte de la
guerra y aprender a permanecer como un espíritu inmutable incluso cuando estáis
en el corazón de la batalla.

Actitud física en las artes marciales

En lo que respecta a la apariencia física, el rostro no debe mirar hacia abajo,
hacia arriba ni ladearse. Vuestra mirada debe ser fija. No arruguéis la frente,
pero formad un surco entre las cejas. Mantened inmóviles los ojos e intentad no
parpadear. Cerrad ligeramente los ojos. Tratad de mantener una expresión serena
en el rostro, con la nariz recta y la barbilla ligeramente adelantada. La parte
posterior del cuello debe permanecer recta, debe centrarse la fuerza en la nuca.
Sintiendo todo el cuerpo desde los hombros hacia abajo como una unidad, bajad
los hombros, mantened la columna vertebral recta y no sentéis las nalgas.
Concentrad el poder en las partes inferiores de las piernas desde las rodillas
hasta la punta de los dedos del pie. Tensad el abdomen de forma que el pecho no
se hunda. Existe una enseñanza llamada "ajustar la cuña", que significa que el
abdomen es sujetado por la vaina del sable corto, de forma que el cinturón no
quede suelto. Hablando en términos generales, es esencial hacer que vuestro
porte general sea el porte que mantenéis en las artes marciales, y haced que el
porte que mantenéis en las artes marciales sea vuestro porte ordinario. Esto
debe ser considerado con atención.

El enfoque de los ojos en las artes marciales

Los ojos deben enfocarse para optimizar el alcance y amplitud de la visión. La
observación y la percepción son dos cosas separadas; el ojo que observa es más
fuerte, el ojo que percibe es más débil. Una especialidad de las artes marciales
es ver de cerca lo que está lejos y ver lo que está cerca con distancia. En las
artes marciales es importante ser consciente de los sables de los adversarios,
de no mirar dichos sables para nada. Esto cuesta trabajo. Este asunto de enfocar
los ojos es el mismo en la ciencia militar a pequeña o a gran escala. Es
esencial ver ambos lados sin mover los globos oculares. Cosas como éstas son
difíciles de dominar al mismo tiempo cuando tenéis prisa. Recordad lo que está
escrito aquí, acostumbraos constantemente a este enfoque de los ojos y encontrad
el estado en el que el enfoque de vuestros ojos no cambia suceda lo que suceda.

Cómo empuñar el sable largo

Al empuñar el sable largo, el pulgar y el índice ejercen una ligera presión, el
dedo corazón se mantiene ni demasiado suelto ni demasiado apretado, mientras que
los dedos anular y meñique se mantienen apretados. No debe haber flojedad en la
mano. El sable largo debe empuñarse con el pensamiento de que es algo para matar
al adversario. No permitáis que cambie vuestra manera de empuñar cuando estéis
golpeando a adversarios, haced que vuestra forma de empuñar sea de tal manera
que vuestra mano no vacile. Cuando golpeéis el sable del adversario, lo
bloqueéis o lo neutralicéis, sólo debéis modificar ligeramente la posición del
pulgar y del índice; pero en cualquier caso, podréis empuñar vuestro sable con
el pensamiento de matar. Vuestra manera de asir el sable no debe ser diferente
cuando cortéis algo para comprobar su filo que cuando golpeáis en medio del
combate, asiendo siempre el sable como si fuerais a matar a un hombre. Hablando
en términos generales, hay que evitar el agarrotamiento y la posición fija,
tanto en el sable como en la mano. La posición fija es el camino de la muerte,
la fluidez es el camino de la vida. Esto es algo que debe ser entendido.

Sobre el movimiento de los pies

En lo que respecta a los pies, debéis manteneros firmemente sobre los talones
dejando al mismo tiempo libres los dedos de los pies. Que vuestros pasos sean
largos o cortos, lentos o rápidos, según la situación, pero debéis caminar
siempre como lo hacéis normalmente. Deben evitarse los pasos inseguros,
inconstantes y ruidosos. Entre los elementos importantes de esta ciencia se
halla lo que se llama pasos complementarios. Pasos complementarios significa que
no os movéis sólo con un pie. Cuando arremetéis, retrocedéis o incluso cuando
paráis un golpe, movéis el pie derecho-izquierdo-derecho izquierdo, con pasos
que se complementan. Poned atención en no manteneros sólo sobre un pie. Esto es
algo que exige un atento examen.

Cinco maneras de ponerse en guardia

Las cinco maneras de ponerse en guardia son la posición superior, la posición
media, la posición inferior, en guardia por la derecha y en guardia por la
izquierda. Aunque pueden dividirse estas formas de guardia en cinco clases,
todas ellas tienen como objetivo matar. No existen otras formas de guardia
además de estas cinco. Cualquiera que sea la guardia que adoptéis, no penséis en
ellas como en una posición defensiva; consideradla como una parte del acto de
matar. Las posiciones superior, media, inferior, son guardias sólidas, mientras
que las dos posiciones laterales son guardias fluidas. Las guardias por la
derecha y por la izquierda son adecuadas para lugares en donde no hay espacio
por encima de la cabeza o a los lados. El decidir adoptar la guardia derecha o
izquierda se decide según el caso. Lo que es importante en este camino es darse
cuenta de que es más perfecta la guardia media. En esta guardia media se
encierra toda la ciencia de ponerse en guardia. Consideradla en términos de
ciencia militar a gran escala: el centro corresponde a la posición del general,
mientras que las otras cuatro guardias le siguen. Esto debe examinarse
atentamente.

La vía del sable largo

Conocer la vía del sable largo significa que aunque estés sosteniendo el sable
con dos dedos, sabréis cómo hacerlo y blandirlo fácilmente. Cuando intentéis
blandir rápidamente el sable largo, os desviáis de la vía del sable largo y, por
tanto, es difícil de manejar. El asunto consiste en blandir el sable largo
tranquilamente, de forma que sea fácil de hacer. Cuando intentáis manejar con
rapidez el sable largo, de la misma forma que podéis utilizar un abanico o un
sable corto os desviáis de la vía del sable largo, de forma que es difícil de
blandir. A esto se llama "trinchar con el sable corto" y es ineficaz para matar
a un hombre con el sable largo. Cuando golpeáis hacia abajo con el sable largo,
retiradlo de una forma cómoda. Cuando lo blandís a los costados, volvedlo a su
posición inicial de la forma convencional. Estirad el codo lo más posible y
blandir con la fuerza es la vía del sable largo.

Procedimientos de las cinco técnicas convencionales

Primera técnica
La guardia se halla en la posición media, con la punta del sable apuntando hacia
el rostro del adversario. Cuando cerráis filas contra el adversario, y éste
golpea con el sable largo, contrarrestad su ataque desviándolo hacia la derecha.
Cuando el adversario golpea de nuevo, haced retroceder la punta de su sable
hacia atrás y hacia arriba; dejad vuestro sable como está, una vez que ha
rebotado hacia abajo, hasta que el adversario ataque de nuevo; en ese momento
golpeáis las manos del adversario desde abajo. Las cinco técnicas convencionales
son difíciles de entender sólo escribiendo sobre ellas. Las cinco técnicas
convencionales deben de ser practicadas con el sable en la mano. Mediante estas
cinco nociones generales del sable, conoceréis mi ciencia sobre su manejo y
serán también evidentes las técnicas empleadas por los adversarios. Quiero decir
que no existen más que cinco guardias en el método de Los Dos Sables en la
esgrima. El entrenamiento y la práctica son imprescindibles.
Segunda técnica
La guardia se halla en la posición superior, y golpeáis al adversario en el
mismo momento en que éste intenta golpearos. Si vuestro sable no da al
adversario, dejadlo por unos instantes, hasta que éste ataque de nuevo. En ese
momento golpeáis por debajo haciendo un barrido hacia arriba. El mismo principio
puede aplicarse cuando ataquéis de nuevo. Dentro de esta técnica existe diversos
estados de espíritu y varios ritmos. Si practicáis el entrenamiento de mi
escuela por medio de lo que subyace en esta técnica, obtendréis un conocimiento
completo de las cinco formas de esgrima y podréis vencer en cualquier
circunstancia. Sólo requiere práctica.
Tercera técnica
El sable se mantiene en la posición inferior; con la determinación de tomar los
asuntos en mano; cuando el adversario ataca de nuevo; cuando intente haceros
perder el sable, llevadlo hacia arriba al mismo ritmo, y seguidamente golpead
sus brazos a ambos lados después de que haya atacado. La cuestión es abatir de
una vez al adversario desde la posición inferior, justo en el momento en el que
él golpea. La guardia con el sable en la posición inferior es algo que aparece
al principio y posteriormente en el proceso de la práctica de esta ciencia; ésta
debe de ser practicada con el sable en la mano.
Cuarta técnica
Se mantiene el sable horizontalmente al lado izquierdo, para golpear las manos
del adversario desde abajo cuando él intenta atacar. Cuando el adversario
intenta haceros perder el sable golpeando hacia arriba desde abajo, bloquead la
trayectoria de su sable inmediatamente, con la idea de herir sus manos y cortar
diagonalmente hacia arriba, hacia vuestro hombro. Ésta es la forma de manejar un
sable largo. Ésta es también la forma de vencer, bloqueando la trayectoria del
sable del adversario si éste intenta atacar de nuevo. Esto debe considerarse
atentamente.
Quinta técnica
El sable se mantiene horizontalmente a la derecha. Cuando localizáis el ataque
del adversario, blandís vuestro sable desde el lado inferior en diagonal hacia
arriba hasta la posición de guardia superior, y después golpeáis directamente
desde arriba. Esto es también esencial para adquirir la maestría en la
utilización del sable largo. Cuando podáis empuñar un sable conforma a esta
técnica, podréis empuñar con libertad un sable largo y pesado. Estas cinco
técnicas convencionales no deben ser descritas con detalle. Para comprender la
utilización del sable largo en mi escuela, y comprender también de forma general
los ritmos y distinguir las tácticas de esgrima de los adversarios, primero
utilizad estas cinco técnicas para desarrollar constantemente vuestras
habilidades. Incluso cuando luchéis contra adversarios, perfeccionad el uso del
sable largo, sintiendo el espíritu del adversario, utilizando los diversos
ritmos y obteniendo la victoria de cualquier forma. Esto exige un atento
discernimiento.

2007-07-28T19:32:00.000-07:00

Go Rin no Sho (PART II)

Sobre la ciencia de las artes marciales

En China y en Japón, los practicantes de estas ciencias han sido
tradicionalmente llamados maestros de las artes marciales. Los guerreros no
pueden dispensarse de aprender esta ciencia. Las personas que viven de las artes
marciales en la actualidad sólo se ciñen a la esgrima. Los sacerdotes de los
templos Kashima y Katori, de la provincia de Hitachi, han fundado este tipo de
escuelas, afirmando que sus enseñanzas han sido transmitidas por los dioses, y
viajan de provincia en provincia transmitiendo a la gente sus enseñanzas; pero
esto es realmente un fenómeno reciente. Entre las artes y disciplinas de las que
se habla desde la Antigüedad, el denominado arte de la ventaja ha sido incluido
como una disciplina; así, una vez que hablamos del arte de la ventaja, no puede
limitarse llegar a ser sólo la esgrima. Incluso la misma esgrima difícilmente
puede ser conocida, si se consideran únicamente cómo ganar sólo mediante el arte
del sable; está fuera de cuestión que sea posible alcanzar el dominio de la
ciencia militar de este modo. Cuando miro a la sociedad, veo que la gente
convierte las artes en ganancias comerciales; se considera sí misma como
mercancía e incluso lleva a cabo mejoras como si fuera un objeto de comercio.
Distinguiendo lo superficial y lo sustancial, encuentro que esta actitud tiene
menos realidad que la decoración. El campo de las artes marciales abunda
particularmente de esgrimas victoriosas, con popularización comercial y
aprovechamiento por parte de aquellos que enseñan la ciencia y de aquellos que
la estudian. La consecuencia de esto es que, como alguien ha dicho, "las artes
marciales de aficionados son origen de graves heridas".Hablando de forma
general, existen cuatro formas de vida: la forma de vida del caballero, la del
campesino, la del artesano y la del comerciante. En primer lugar, está la forma
de vida del campesino. Los campesinos preparan todo tipo de herramientas
agrícolas y pasan años prestando constantemente atención a los cambios de las
cuatro estaciones. Ésta es la forma de vivir del campesino. En segundo lugar,
está la forma de vida del comerciante. Quienes elaboran licor obtienen los
diversos utensilios requeridos y viven de los beneficios que obtienen según la
calidad de lo que producen. Cualquiera que sea el negocio al que se dediquen,
los comerciantes viven de los negocios que ganan conforme a su posición
particular. Ésta es la forma de vivir del comerciante. En tercer lugar, en lo
que se respecta al caballero guerrero, esta vía implica construir toda clase de
armas y comprender sus diversas propiedades. Esto es algo imperativo para los
guerreros; ignorar la maestría de las armas y la comprensión de las ventajas
específicas de cada una de ellas sería indicar una falta de cultura de un
miembro de una casa guerrera. En cuarto lugar, está la forma de vida del
artesano. Si se toma como ejemplo la forma de vida del carpintero, ésta implica
la fabricación habilidosa de toda clase de herramientas, saber cómo utilizar
cada una de ellas con pericia, dibujar correctamente los planos sirviéndose de
la escuadra y de la regla y vivir mediante una práctica diligente de sus
técnicas. Éstas son las cuatro formas de vida: de los caballeros, los
campesinos, los artesanos y los comerciantes. Descubrirá la ciencia de las artes
marciales comparándola con la disciplina del carpintero. El carpintero se
utiliza como una metáfora con referencia al concepto de casa. Hablamos de casas
aristocráticas, casas militares y casa de las artes; decimos que una casa se
derrumba o que una casa se mantiene; y también hablamos de tal o cual tradición,
estilo o "casa". Por ello, como utilizamos la expresión "casa", he empleado la
disciplina del maestro carpintero como metáfora. La palabra carpintero se
escribe con caracteres que significan "gran pericia" o "gran maestro". Puesto
que la ciencia de las artes marciales implica una gran habilidad y una
planificación con maestría, la describo en términos comparativos a la
carpintería. Si queréis aprender la ciencia de las artes marciales, reflexionad
sobre éste libro; dejad que el maestro sea la aguja, el discípulo el hilo y
practicad sin descanso.

La comparación entre la ciencia de las artes marciales y la carpintería

Como el maestro carpintero es el director y organizador general de los
carpinteros, su obligación de maestro carpintero es comprender las leyes del
país, averiguar las normas de cada localidad y atender a las regulaciones del
propio establecimiento carpintero. El maestro carpintero, por conocer las
medidas y dibujos de toda clase de estructuras, emplea gente. A este respecto,
el maestro carpintero es lo mismo que el maestro guerrero. Al escoger la madera
para construir una casa, la que es recta, está libre de nudos y tiene un buen
aspecto puede ser utilizada como columna. La que tiene algunos nudos, y no es
recta ni fuerte, puede ser utilizada como columna trasera. La que es algo débil,
pero no tiene nudos y parece buena, es utilizada de diversas formas para
construir umbrales, dinteles y biombos. La que tiene nudos y está retorcida,
pero, sin embargo, es fuerte, se utiliza teniendo en cuenta la existencia de
dichos elementos de la casa. Entonces ésta durará mucho tiempo. Incluso la
madera con nudos, retorcida y no muy fuerte puede ser utilizada como andamio, y
posteriormente utilizada como leña. Cuando el maestro carpintero dirige a los
obreros, conoce sus diversos niveles de capacidad y les asigna las tareas
apropiadas. Algunos son dedicados a construir el suelo, otros a las puertas y
biombos, algunos a los pórticos, dinteles, techos, etc. Al que no está
cualificado le pone a entarimar y a los aún menos cualificados a fabricar cuñas.
Cuando el maestro carpintero ejerce el discernimiento en la asignación de
tareas, el trabajo progresa sin dificultad. La eficacia y el progreso continuo,
la prudencia en todos los asuntos, el reconocimiento del verdadero valor de los
diferentes niveles de moral, instalación de la confianza y la toma en
consideración de lo que puede ser razonablemente esperado y lo que no, todo esto
son asuntos que tiene presentes el maestro carpintero. El principio de las artes
marciales es exactamente igual.

La ciencia de las artes marciales

Hablando en términos de carpintería, los soldados afilan sus herramientas,
fabrican diversos utensilios útiles y los guardan en sus cajas respectivas. Con
las instrucciones del maestro carpintero, tallan las columnas y las vigas con
hachas, cepillan los suelos y las repisas con garlopas e incluso esculpen
enrejados y bajorrelieves. Asegurándose de que las medidas son correctas, hacen
lo necesario para que las tareas se ejecuten de una manera eficaz; ésta es la
norma de la carpintería. Cuando uno ha desarrollado el conocimiento práctico de
todas las capacidades de esta técnica, puede más adelante convertirse en maestro
carpintero. Para los carpinteros, un hábito esencial es tener afiladas sus
herramientas y mantenerlas a punto. Corresponde al carpintero utilizar dichas
herramientas con maestría, haciendo incluso objetos como templos en miniatura,
estanterías, mesas, pies de lámpara, planchas para cortar tapaderas. Ser un
soldado es igual. Debería reflexionarse sobre esto atentamente. Los logros que
un carpintero debe realizar consisten en evitar las sinuosidades, hacer que las
junturas ajusten bien entre ellas, una planificación experta, evitar las
raspaduras y cuidar que no haya deformaciones posteriores. Si queréis aprender
esta ciencia, tomad en serio todo lo que escribo y reflexionad sobre ello
cuidadosamente.

Sobre la composición de este libro en cinco manuscritos

Distinguiendo cinco campos, para explicar sus principios en secciones
individuales, he escrito este libro en cinco manuscritos, titulado Tierra, Agua,
Fuego, Aire y Vacío. En el Manuscrito de la Tierra puede encontrarse una
descripción de la ciencia de las artes marciales, el análisis de mi propia
escuela. La verdadera ciencia no puede alcanzarse simplemente mediante el
dominio de la esgrima. Conociendo lo pequeño por medio de lo grande, uno va de
lo superficial a lo profundo. Como un camino recto nivela el contorno de la
tierra, llamo al primero el Manuscrito de la Tierra. El segundo es el Manuscrito
del Agua. Tomando el agua como punto esencial de referencia, uno hace que la
mente sea fluida. El agua se adapta a la forma de la vasija, ya sea cuadrada o
redonda; puede ser una gota y también puede ser un océano. El agua tiene el
color de un estanque profundo de aguamarina. A causa de la pureza del agua,
escribo sobre mi propia escuela en este manuscrito. Alcanzar cierto
discernimiento sobre los principios del dominio de la esgrima y, por tanto,
poder derrotar a un adversario a voluntad, equivale a ser capaz de derrotar a
cualquiera en el mundo. El espíritu de victoria sobre los demás es el mismo,
aunque se trate de miles o de decenas de miles de adversarios. La ciencia
militar de los oficiales consiste en construir la amplia escala desde la pequeña
escala, lo mismo que se hace con una gran estatua partiendo de un modelo en
miniatura. Esos asuntos son imposibles de escribir en detalle; conocer miles de
cosas a través de una sola cosa es un principio de la ciencia militar. Escribo
sobre mi propia escuela en este Manuscrito del Agua. El tercero es el Manuscrito
del Fuego. En este manuscrito escribo sobre la batalla. El fuego puede ser
grande o pequeño, y tiene un sentido de violencia, así pues, en él escribo sobre
los asuntos de la batalla. La forma de combatir es la misma, ya se trate de una
batalla entre dos individuos o una batalla entre dos ejércitos. Debéis observar
reflexivamente, con una conciencia global de toda la escena, así como una
atención precisa a los pequeños detalles. La amplia escala es fácil de ver, la
pequeña escala es difícil de ver. Para ser concreto, es imposible invertir la
dirección de un gran grupo de personas de una vez, mientras que la pequeña
escala es difícil de conocer, porque en el caso de un individuo existe sola una
voluntad implicada y pueden hacerse cambios rápidamente. Esto debe de ser
considerado cuidadosamente. Como los asuntos de este Manuscrito del Fuego son
cosas que suceden en un instante, en las artes marciales es esencial practicar
diariamente para lograr familiarizarse con ellas, tratándolas como asuntos
ordinarios, de forma que la mente permanezca inmutable. Escribo sobre la lucha
en la batalla en este Manuscrito del Fuego. El cuarto es el Manuscrito del Aire.
La razón por la que llamo a este manuscrito el Manuscrito del Aire es porque no
trata de mi propia escuela; es aquí donde escribo sobre las diversas escuelas de
las artes marciales que existen en el mundo. En lo que respecta a utilizar la
palabra aire, utilizamos esta palabra para simbolizar "estilo" o "manera de
ser", al hablar de cosas como el antiguo estilo, el estilo de nuestro tiempo y
forma de ser de las diversas cosas; así, aquí escribo definitivamente sobre las
técnicas de las diversas escuelas de artes marciales que existen en el mundo.
Esto es "aire". A menos que entendáis realmente a los demás, difícilmente
podréis alcanzar la comprensión de vosotros mismos. En la práctica de cada forma
de vida y de cualquier trabajo, existe un estado de mente del que se dice que
está desviado. Aunque os esforcéis diligentemente en vuestro propio camino día
tras día, si vuestro corazón no está de acuerdo con él, aunque penséis que
estáis en el buen camino, desde el punto de vista de la justicia y de la verdad,
no es un auténtico camino. Si no seguís un auténtico camino hasta el final, una
pequeña maldad al principio se convierte en una gran perversión. Reflexionad
sobre esto. No es de extrañar que el mundo considere que las artes marciales
consisten sólo en la esgrima. En lo que respecta a los principios y tácticas de
las artes marciales, esto no es así en absoluto. Escribo sobre las otras
escuelas en este Manuscrito del Aire para dar a conocer al mundo las artes
marciales. En quinto lugar está el Manuscrito del Vacío. La razón de que este
manuscrito se titule Vacío es porque, una vez que hablamos de "vacío", ya no
podemos definir las profundidades interiores en términos de callejón
superficial. Cuando se alcanza un principio, uno se desapega del principio; de
esta suerte, posee uno una independencia espontánea en la ciencia de las artes
marciales y, de forma natural, logra hacer maravillas: discerniendo el ritmo
cuando llega el momento, uno golpea sin pensar y logra resultados de forma
natural. En esto consiste toda la vía del vacío. En el Manuscrito del Vacío he
escrito sobre la entrada natural en la verdadera vía.

Sobre la denominación de esta escuela individual, "Escuela de los Dos Sables"

Hablamos de los sables porque es obligación de todos los guerreros, tanto
oficiales como soldados, llevar dos sables. Antiguamente éstos se llamaban tachi
y katana, o el gran sable y el sable; actualmente se llaman katana y wakizashi;
o sable y arma que se lleva al costado. No es necesaria una exposición detallada
de los motivos de los guerreros de llevar dos sables. En Japón, la costumbre de
los guerreros es llevarlos a ambos lados, tanto si se sabe manejarlos como sino.
He llamado a nuestra escuela, Escuela de los Dos Sables, para señalar las
ventajas de llevar los dos sables. En cuanto a la lanza, la alabarda y otras
armas, se consideran parte del equipo del guerrero. En nuestra escuela, lo
principal para los principiantes es practicar la ciencia de empuñar los sables,
el largo en una mano y el corto en la otra. Cuando la vida de uno está en
peligro, se desea utilizar todas las armas de que disponemos. Ningún guerrero
querrá morir teniendo sus sables enfundados; sin embargo, cuando se sostiene
algo en cada mano, es difícil esgrimir con la misma libertad la izquierda y la
derecha; mi objetivo es que os acostumbréis a manejar el sable largo con una
mano. Con armas largas como la lanza y la alabarda, no existe ninguna elección;
pero el sable largo y el corto son armas que pueden ser manejadas con una mano.
El problema de manejar un sable largo con ambas manos es que no es fácil hacerlo
a caballo, y no es adecuado cuando se corre precipitadamente, es difícil en un
terreno pantanoso, en campos embarrados, planicies pedregosas, caminos
frecuentados o lugares abarrotados. Cuando se tiene un arco o una espada en la
mano izquierda, o cualquier otra arma que se esté manejando, se puede empuñar el
sable largo con una sola mano; por ello, manejar el sable largo con ambas manos
no es la auténtica vía. Cuando es imposible golpear a muerte utilizando una sola
mano, utilizad entonces las dos manos para hacerlo. Esto no debería exigir un
gran esfuerzo. La Escuela de los Dos Sables es un método para aprender a manejar
el sable largo con una mano; su objetivo es acostumbrar primero a las personas a
manejar el sable largo con una sola mano. El sable largo le parece pesado e
inmanejable a todo el mundo al principio, pero cualquier cosa es así cuando se
empieza: el arco es difícil de tensar, y es duro de empuñar la alabarda. En
cualquier caso, cuando os familiarizáis con cada arma, os volvéis más fuertes
con el arco y adquirís la capacidad de manejar el sable largo. Así pues, cuando
alcanzáis el poder del método, se hace fácil de manejar. Blandir el sable largo
con gran velocidad no es la fórmula correcta, como se aclarará en la segunda
parte, el Manuscrito del Agua. El sable largo puede ser manejado en lugares
espaciosos, el sable corto en lugares reducidos; para empezar, ésta es la idea
esencial. Con nuestra escuela, uno puede ganar con el sable largo y también
puede ganar con el sable corto. Por esta razón, no esta determinada la longitud
precisa del sable largo. La vía de nuestra escuela consiste en tener el espíritu
de obtener la victoria por ambos medios. Es mejor manejar dos sables que un
sable largo cuando se está luchando solo en una pelea; también es ventajoso
cuando se quieren hacer prisioneros. Puntos como éste no requieren ser escritos
con detalles exhaustivos; de cada punto pueden inferirse miles de cosas. Cuando
hayáis obtenido el dominio de la práctica de la ciencia de las artes marciales,
no habrá nada que no veáis. Es necesario reflexionar profunda y cuidadosamente
sobre esto. Sobre el conocimiento de los principios de las palabras "artes
marciales". En esta vía, a alguien que ha aprendido a manejar el sable largo se
le llama habitualmente maestro de artes marciales. En la profesión de las artes
marciales, alguien que sabe disparar el arco bien se le llama arquero, mientras
que a alguien que ha aprendido a utilizar el fusil se le llama fusilero. Alguien
que ha aprendido a utilizar la lanza se le llama lancero, mientras que a alguien
que ha aprendido a utilizar la alabarda se le llama alabardero. Si siguiéramos
este modelo, a uno que ha aprendido el método del sable debería ser llamado
"hombre de sable largo" y "hombre con armas al costado". Puesto que el arco, el
fusil, la lanza y la alabarda son armas de los guerreros, todas ellas son
técnicas de las artes marciales. Sin embargo, es lógico hablar de artes
marciales con referencia específica al sable largo. La sociedad y las personas
son mantenidas en orden por los poderes del sable largo; éste es en consecuencia
el origen de las artes marciales. Cuando habéis alcanzado la capacidad para
manejar el sable largo, podéis vencer con una sola mano a diez hombres. Cuando
es posible vencer a diez hombres con una sola mano, entonces es posibles vencer
a mil hombres con cien, y a diez mil con mil. Por ello, en las artes marciales
de nuestra escuela, un hombre es lo mismo que diez mil; todas las ciencias de
los guerreros, sin excepción, se llaman artes marciales. En lo que se refiere a
las vías, son confucianos, budistas, maestros en el arte del té, maestros de
etiqueta, bailarines, etc. Estas cosas existen en la vía de los guerreros. Pero
incluso si éstas no son vuestras vías, si tenéis un amplio conocimiento de todas
ellas, las encontraréis en todas las cosas. En cualquier caso, como seres
humanos, es esencial para cada uno de nosotros cultivar y pulir nuestro camino
individual.

EL LIBRO DE LOS 5 ANILLOS (Part I)

2007-07-28T19:29:00.000-07:00

Go Rin no Sho (PART I)

(extraido de intenet)

Miyamoto Musashi

Prólogo
Manuscrito de la Tierra
Manuscrito del Agua
Manuscrito del Fuego
Manuscrito del Viento
Manuscrito del Vacío

Prólogo
La ciencia de las artes marciales llamada Escuela Personal de los Dos Cielos es
algo que he estado perfeccionando muchos años. Ahora, deseando revelarla en un
libro por primera vez, he ascendido al Monte Iwato, en la provincia de Higo,
provincia de Kyushu. Inclinándose ante el cielo, venerando a Kannon, me sitúo
frente a Buda. Soy Shinmen Musashi no Kami, Fujiwara no Genshin, guerrero nacido
en la provincia de Harima, de sesenta años de edad. He dedicado mi espíritu a la
ciencia de las artes marciales desde que era joven, hace mucho tiempo. Tenía
trece años cuando tuve mi primer duelo. En aquella ocasión gané a mi adversario,
un maestro de artes marciales llamado Arima Kihei, perteneciente a la Nueva
Escuela de la Precisión. A los dieciséis años vencí a un poderoso maestro de
artes marciales llamado Akiyama, de la provincia de Tajima. Cuando tenía
veintiuno, me fui a la capital y conocí a maestros de artes marciales de todo el
país. Aunque participé en numerosos duelos, nunca dejé de alcanzar la victoria.
Después viajé de provincia en provincia, encontrando maestros de artes marciales
de varias escuelas. Aunque participé en más de sesenta duelos, nunca perdí. Todo
ello tuvo lugar entre los trece y veintinueve años. Cuando cumplí los treinta
años y reflexioné sobre mis experiencias, me di cuenta que no había salido
victorioso a causa del logro consumado de las artes marciales. Quizá fue porque
poseía una capacidad intrínseca para esta ciencia y no me había desviado de los
principios naturales. También puede haber sido debido a fallos de las artes
marciales de las demás escuelas. En cualquier caso, practiqué a continuación día
y noche hasta alcanzar un principio todavía más profundo, y espontáneamente
llegué a la ciencia de las artes marciales. Tenía cincuenta años en esa época.
Desde entonces he pasado el tiempo sin tener ninguna ciencia en la que
investigar. Confiando en la ventaja de la ciencia militar, tal como la he
convertido en la ciencia de todas las artes y técnicas, no tengo maestro en
ningún camino. Ahora, al escribir este libro, no tomo nada de los viejos dichos
del budismo ni del confucianismo, y utilizo viejas historias de narraciones
militares o sobre la ciencia militar. Teniendo al Cielo y a Kannon como espejos,
tomo el pincel y empiezo a escribir, a las cuatro de la madrugada del décimo día
del décimo mes, en el año 1643.

El Manuscrito de la Tierra

Las artes marciales son la forma de vida del guerrero. Especialmente los
oficiales deberían practicar estas artes, y los soldados deben también conocer
esta forma de vida. En la actualidad no existen guerreros con un cierto
conocimiento de la vía de las artes marciales. Antes de nada, pongamos un
ejemplo sobre lo que es una forma de vida. El budismo es una vía para ayudar a
la gente; el confucianismo es una vía para reformar la cultura. Para el médico,
curar es una forma de vida; un poeta enseña el arte de la poesía. Otras personas
se dedican a predecir el futuro, al tiro al arco o a otras diversas artes o
disciplinas. Las personas practican las vías a las que se sienten inclinadas y
desarrollan sus preferencias individuales. Pocas personas son aficionadas a la
vía marcial de la vida. Ante todo, la vía de los guerreros significa
familiaridad con las artes culturales y marciales. Aunque sean torpes en ellas,
los guerreros deben fortalecer personalmente sus propias artes marciales tanto
como puedan sus propias circunstancias. La gente piensa normalmente que todos
los guerreros reflexionan sobre el hecho de estar preparados para morir. En lo
que se refiere a la vía de la muerte, ésta no se limita a los guerreros. Los
monjes mendicantes, las mujeres, los campesinos, e incluso aquellos que
pertenecen a las clases que están por debajo de ellos, conocen su obligación, se
avergüenzan de descuidarla y se resignan a la muerte; en esto no hay ninguna
distinción. La vía marcial de vida practicada por los guerreros se basa en
superar a los demás en todo y en cualquier cosa. Ya sea mediante la victoria en
un duelo individual, o ganando una batalla frente a varias personas, uno piensa
en servir a los intereses de quien lo emplea, en servir los propios intereses,
en llegar a ser bien conocido y en estar socialmente establecido. Todo ello es
posible mediante el poder de las artes marciales. Sin embargo, habrá personas en
el mundo que piensen que aunque uno aprenda las artes marciales, no le servirán
de nada cuando surja una necesidad real. A este respecto, la verdadera ciencia
de las artes marciales significa practicarlas de tal forma que sean útiles en
cualquier ocasión, y enseñarlas de tal forma que sean útiles en todos los
caminos.

extraido de internet

(Este articulo lo extraje de la red hace tiempo y no guarde la fuente motivo por el cual, cualquier informacion sobre la misma para poder reproducirla, remitirla a saludsalud2003@yahoo.com.ar)

EL ARTE DE LA GUERRA

2007-07-27T22:28:00.000-07:00

"En esencia, el Arte de la Guerra es el Arte de la Vida"

Sun Tzu fué un general chino que vivió alrededor del siglo V antes de Cristo.
La colección de ensayos sobre el arte de la guerra atribuida a Sun Tzu es el tratado sobre dicho tema más antiguo que se conoce. A pesar de su antiguedad, esta obra domina sobre cualquier otra sobre el tema.

La obra de Sun Tzu llegó por primera vez a Europa en el periodo anterior a la Revolución Francesa, en forma de una breve traducción realizada por el sacerdote jesuita J. J. M. Amiot. En las diversas traducciones que se han hecho desde entonces, se nombra ocasionalmente al autor como Sun Wu o Sun Tzi.

El núcleo de la filosofía de Sun Tzu sobre la guerra descansa en estos dos principios:

Todo el Arte de la Guerra se basa en el engaño.
El supremo Arte de la Guerra es someter al enemigo sin luchar.

Las ideas de Sun Tzu se extendieron por el resto de Asia hasta llegar a Japón.
Los japoneses adoptaron rápidamente estas enseñanzas y, posiblemente, añadieron algunas de su propia cosecha. Hay constancia de que el principal libro japonés sobre el tema, "El libro de los Cinco Anillos", está influido por la filosofía de Sun Tzu, ya que su autor, Miyamoto Mushashi, estudió el tratado de "El Arte de la Guerra" durante su formación como Samurai.

Habitualmente se hace referencia a las culturas orientales como culturas de estrategia y no es pequeña la influencia de Sun Tzu en este desarrollo cultural.
Hoy en día, la filosofía del arte de la guerra ha ido más allá de los límites estrictamente "militares", aplicándose a los negocios, los deportes, la diplomacia e incluso el comportamiento personal. Por ejemplo, muchas frases clave de los manuales modernos de gestión de empresas, son prácticamente citas literales de la obra de Sun Tzu (cambiando, por ejemplo, ejercito por empresa, o
armamento por recursos, sin ir más lejos). Las ideas siguen siendo completamente válidas a pesar de los 25 siglos transcurridos desde que se escribieron.

Capitulo 1.

Las Estimaciones

La guerra es un asunto de importancia vital para el Estado; un asunto de vida o muerte, el camino hacia la supervivencia o la destrucción. Por lo tanto, es imperativo estudiarla profundamente.

Hay que valorarla en términos de cinco factores fundamentales, y hacer comparaciones entre diversas condiciones de los bandos antagonistas, de cara a determinar el resultado de la contienda.

El primero de estos factores es la política; el segundo, el clima; el tercero, el terreno; el cuarto, el comandante; y el quinto, la doctrina.

La política significa aquello que hace que el pueblo esté en armonía con su gobernante, de modo que le siga donde sea, sin temer por sus vidas ni a correr cualquier peligro. El clima significa la noche y el día, el frío y el calor, días despejados o lluviosos, y el cambio de las estaciones. El terreno implica las distancias, y hace referencia a dónde es fácil o difícil desplazarse, y si es campo abierto o lugares estrechos, y esto influencia las posibilidades de supervivencia. El comandante ha de tener como cualidades: sabiduría, sinceridad, benevolencia, coraje y disciplina. Por último, la doctrina ha de ser comprendida
como la organización del ejército, las graduaciones y rangos entre los
oficiales, la regulación de las rutas de suministros, y la provisión de material militar al ejército.

Estos cinco factores fundamentales han de ser conocidos por cada general. Aquel que los domina, vence; aquel que no, sale derrotado. Por lo tanto, al trazar los planes, han de compararse los siguiente siete factores, valorando cada uno con el mayor cuidado:
¿Qué dirigente es más sabio y capaz?
¿Qué comandante posee el mayor talento?
¿Qué ejército obtiene ventajas de la naturaleza y el terreno?
¿En qué ejército se observan mejor las regulaciones y las intrucciones?
¿Qué tropas son más fuertes?
¿Qué ejército tiene oficiales y tropas mejor entrenadas?
¿Qué ejército administra recompensas y castigos de forma más justa?
Mediante el estudio de estos siete factores, seré capaz de adivinar cual de los dos bandos saldrá victorioso y cual será derrotado.

El general que siga mi consejo, es seguro que vencerá. Ese general ha de ser mantenido al mando. Aquel que ignore mi consejo, ciertamente será derrotado. Ese debe ser destituido.

Tras prestar atención a mi consejo y planes, el general debe crear una situación
que contribuya a su cumplimiento. Por situación quiero decir que debe tomar en consideración la situación del campo, y actuar de acuerdo con lo que le es ventajoso.

El arte de la guerra se basa en el engaño. Por lo tanto, cuando es capaz de atacar, ha de aparentar incapacidad; cuando las tropas se mueven, aparentar inactividad. Si está cerca del enemigo, ha de hacerle creer que está lejos; si está lejos, aparentar que se está cerca. Poner cebos para atraer al enemigo.
Golpear al enemigo cuando está desordenado. Prepararse contra él cuando está seguro en todas partes. Evitarle durante un tiempo cuando es más fuerte. Si tu oponente tiene un temperamento colérico, intenta irritarle. Si es arrogante, trata de fomentar su egotismo. Si las tropas enemigas se hallan bien preparadas tras una reorganización, intenta desordenarlas. Si están unidas, siembra la disensión entre sus filas. Ataca al enemigo cuando no está preparado, y aparece
cuando no te espera. Estas son las claves de la victoria para el estratega.

Ahora, si las estimaciones realizadas antes de la batalla indican victoria, es porque los cálculos cuidadosamente realizados muestran que tus condiciones son más favorables que las condiciones del enemigo; si indican derrota, es porque muestran que las condiciones favorables para la batalla son menores. Con una evaluación cuidadosa, uno puede vencer; sin ella, no puede. Muchas menos oportunidades de victoria tendrá aquel que no realiza cálculos en absoluto.

Mediante todo esto, uno puede adivinar el resultado final de la batalla.

Capitulo 2.

Hacer la Guerra

En operaciones bélicas, cuando se requieren mil carros rápidos de cuatro caballos, mil carros pesados, y mil soldados; cuando han de transportarse provisiones para un millar; cuando existen gastos en casa y en el frente, y estipendios para enviados y consejeros, el coste de materiales como goma y laca, carros y armaduras, asciende fácilmente a mil piezas de oro al día. Un ejército de cien mil hombres puede ser puesto en campaña solo cuando este dinero está en
la mano.

Una victoria rápida es el principal objetivo de la guerra. Si la victoria tarda en llegar, las armas pierden el filo y la moral decae. Si las tropas atacan ciudades, su fuerza se desgasta. Cuando un ejército se implica en una campaña prolongada, los recursos del estado disminuyen rápidamente.

Cuando tus armas están melladas y el ardor decae, tu fuerza exhausta y el tesoro gastado, los jefes de los estados vecinos tomarán ventaja de la crisis para actuar. En ese caso, ningún hombre, por sabio que sea, será capaz de evitar las desastrosas consecuencias que de ello resulten. Por todo ello, mientras que hemos oído mucho acerca de despilfarros estúpidos en tiempo de guerra, no hemos visto aún una operación inteligente que fuese prolongada. Nunca ha existido una
guerra larga que haya beneficiado al país.

De todo esto se deduce que aquellos incapaces de comprender los peligros inherentes al empleo de tropas, son igualmente incapaces de comprender cómo emplearlas ventajosamente.

Aquellos expertos en hacer la guerra no necesitan una segunda leva de reclutas, o más de dos aprovisionamientos. El equipo militar se transporta desde casa, pero se confía en el enemigo en cuanto a las provisiones. Así, el ejército estará plenamente provisto de comida.

Cuando un país se empobrece a causa de operaciones militares, es debido al transporte distante; llevar suministros a largas distancias deja al pueblo desamparado. Mientras las tropas están reunidas, los precios suben. Cuando los precios suben, la riqueza del pueblo baja. Cuando la riqueza baja, el pueblo sufre duras exigencias. Con esta pérdida de riqueza y fuerzas, los que tienen recursos se ven extremadamente empobrecidos, y siete décimas partes de sus
recursos se disipan. Y entre los gastos del gobierno, aquellos debidos a reponer carros rotos, caballos agotados, armaduras y cascos, arcos y flechas, escudos, manteletes, y carros de suministros, consumen hasta un 60 por ciento del total.

Por ello, un general inteligente hace que sus tropas se aprovisionen del
enemigo, pues una medida de provisiones enemigas es equivalente a veinte de las propias, y una medida de la comida del enemigo equivale a veinte de las propias.

De cara a incrementar el coraje de los soldados al atacar al enemigo, ha de encolerizarles. De cara a capturar más botín del enemigo, ha de recompensarlos.

Por ejemplo, en una lucha de carros de combate en la que diez carros enemigos han sido capturados, recompensad al que ha tomado el primero. Reemplazad las banderas enemigas con las propias, mezclad los carros capturados con los vuestros, y montadlos. Tratad bien a los prisioneros de guerra, y cuidad de ellos. Esto es llamado vencer una batalla y salir reforzado.

Por todo esto, y dado que lo único valioso en la guerra es la victoria, no
prolongueis las operaciones. Y el general que comprende como emplear las tropas, es el árbitro del destino de la nación.

Capitulo 3.

Estrategia ofensiva

Generalmente, la mejor política en la guerra es tomar un estado intacto; arruinarlo es inferior. Capturar el ejército enemigo entero es mejor que destruirlo.Tomar intacto un regimiento, una compañía o un escuadrón, es mejor que destruirlo. Conseguir cien victorias en cien batallas no es la medida de la habilidad: someter al enemigo sin luchar es la suprema excelencia.

De este modo, lo que es de máxima importancia en la guerra es atacar la estrategia del enemigo. Lo segundo mejor es romper sus alianzas mediante la diplomacia. En tercer lugar viene atacar a su ejército. Y la peor de todas las estrategias es atacar ciudades.

Atacar ciudades es algo que solo ha de hacerse cuando no hay ninguna otra alternativa, ya que la preparación de escudos y su transporte, y tener preparadas las armas y el equipo necesario, requiere al menos tres meses, y montar las máquinas de asedio y las escalas para asaltar las murallas, requiere otros tres meses adicionales. El general, incapaz de controlar su impaciencia, ordenará a las tropas cargar contra las murallas, con el resultado de que un tercio de ellas perecerá sin haber tomado la ciudad. Así de calamitoso es atacar ciudades.

Así pues, los verdaderamente hábiles en la guerra someten al ejército enemigo sin batallar. Capturan las ciudades enemigas sin asaltarlas, y se apoderan del estado enemigo sin campañas prolongadas. Su meta es tomar intacto todo cuanto hay bajo el cielo, mediante consideraciones estratégicas. Como resultado, sus tropas no se desgastarán, y las ganancias serán completas. Este es el arte de la
estrategia ofensiva.

En consecuencia, el arte de usar tropas es éste: Si se es diez veces superior al enemigo, rodeadle. Si se es cinco veces más fuerte, atacadle. Si se tiene el doble de fuerzas, divididle. Si se está a la par, superadle mediante un buen plan. Si se está en inferioridad numérica, sed capaces de mantener abierta una vía de retirada. Y si se está en desventaja en todos los aspectos, sed capaces de eludirle, pues una fuerza pequeña no es nada excepto botín para una más
poderosa, si se enfrenta a ella temerariamente.

El general es el asistente del soberano del estado. Si esta asistencia es
estrecha, el estado será fuerte sin duda; si es débil, el estado será
ciertamente débil.

Hay tres formas en que un soberano puede llevar a la derrota a su ejército:
Si, ignorante de que el ejército no debería avanzar, ordena un avance; o si, ignorante de que no debería retirarse, ordena una retirada. Esto se conoce como desequilibrar al ejército.
Si, ignorante de los asuntos militares, interfiere en su administración.
Esto causa perplejidad entre los oficiales.
Si, ignorante de los problemas del mando, interfiere en la dirección de la lucha. Esto engendra dudas en la mente de los oficiales.
Si el ejército está confuso y suspicaz, los gobernantes vecinos tomarán ventaja de ello, y causarán problemas. Esto es lo que significa la frase: Un ejército confuso lleva a la victoria del contrario.

Por otra parte, hay cinco casos en los que puede predecirse la victoria:
El que sabe cuando puede luchar y cuando no, saldrá victorioso.
El que comprende cómo luchar, de acuerdo con las fuerzas del adversario, saldrá victorioso.
Aquél cuyas filas estén unidas en un propósito, saldrá victorioso.
El que está bien preparado y descansa a la espera de un enemigo que no esté bien preparado, saldrá victorioso.
Aquel cuyos generales son capaces y no sufren interferencias por parte de su soberano, saldrá victorioso.
Es en estos cinco puntos en los que se conoce el camino a la victoria.

Por tanto os digo: Conoce a tu enemigo y conócete a ti mismo; en cien batallas, nunca saldrás derrotado. Si eres ignorante de tu enemigo pero te conoces a ti mismo, tus oportunidades de ganar o perder son las mismas. Si eres ignorante de tu enemigo y de ti mismo, puedes estar seguro de ser derrotado en cada batalla.

Capitulo 4.

Disposiciones

Los guerreros expertos de los tiempos antiguos, en primer lugar se hacían a si mismos invencibles, y entonces aguardaban un momento de vulnerabilidad por parte del enemigo. La invensibilidad depende de uno mismo, pero la vulnerabilidad del enemigo depende de él. De esto se deduce que quien es experto en la guerra puede hacerse a si mismo invencible, pero no es seguro que sea capaz de hacer que el
enemigo sea vulnerable. Dicho de otra forma: uno puede saber cómo vencer, pero esto no significa necesariamente que vaya a vencer.

Defiéndete cuando no puedas derrotar al enemigo, y ataca al enemigo cuando puedas vencerle. Uno se defiende cuando su fuerza es inadecuada; ataca cuando es abundante. Aquellos que son hábiles en defenderse se ocultan a si mismos como bajo nueve capas de tierra; aquellos que lo son en ataque caen como un relámpago
desde el cielo. Por tanto, aquellos hábiles en atacar y en defenderse son
capaces tanto de protegerse a si mismos como de lograr una victoria aplastante.

Prever una victoria que un hombre ordinario puede prever, no es el espíritu de la excelencia. No importa si triunfas en la batalla y eres aclamado universalmente como "experto", pues levantar una hoja caída no requiere tener gran fuerza, distinguir entre el día y la noche no es prueba de gran visión, oír un trueno no es muestra de oído agudo.

En los tiempos antiguos, aquellos que eran llamados "hábiles en la guerra" conquistaban a enemigos fácilmente conquistables. Y las victorias conseguidas por uno de esos "maestros de la guerra" no significaban ni reputación de sabiduría ni coraje meritorio, pues salían victoriosos sin riesgos. Sin riesgos, ciertamente se consigue la victoria: se puede conquistar a un enemigo ya derrotado, sin necesidad de planear el combate.

Por lo tanto, el comandante hábil toma una posición en la que no puede ser derrotado, y no pierde la oportunidad de vencer a su enemigo. Un ejército victorioso siempre busca batalla después de que sus planes le indiquen que la victoria es posible, mientras que un ejército destinado a la derrota lucha con la esperanza de vencer, pero sin ningún plan. Los que son expertos en la guerra cultivan sus políticas y se adhieren estrictamente a las reglas trazadas. De este modo, tienen en su poder el control de los acontecimientos.

Los elementos del arte de la guerra son: primero, la medida del espacio; segundo, la estimación de las cantidades; tercero, los cálculos; cuarto, las comparaciones; y quinto, las posibilidades de victoria. La medida del espacio deriva del terreno. Las comparaciones se hacen a partir de las cantidades y los cálculos, y se determina la victoria según estas comparaciones. Así pues, un ejército victorioso equivale a un saco en equilibrio contra un grano de arroz, y un ejército derrotado es como un grano de arroz en equilibrio contra un saco.

Es a consecuencia de las disposiciones tomadas, que un general es capaz de hacer que sus soldados luchen con el efecto de las aguas que, súbitamente liberadas de una presa, caen sobre un abismo sin fondo.
Capitulo 5. Actitud del EjércitoGeneralmente, mandar un gran ejército es lo mismo que mandar a unos pocos hombres. Es una cuestión de organización. Y dirigir un gran ejército es lo mismo que dirigir a unos pocos hombres. Es una cuestión de formación y señales.

Que un ejército sea capaz de soportar el ataque enemigo sin sufrir la derrota se
debe a las operaciones conjuntas de fuerzas normales y fuerzas extraordinarias.
Las tropas cargando contra el enemigo como una piedra de molino contra un montón de huevos, es un ejemplo de una sólida actuación contra una vacía.

Generalmente, en la batalla, se usa la fuerza normal para resistir, y las
fuerzas extraordinarias para vencer. Los recursos de aquellos que son expertos en el uso de fuerzas extraordinarias son tan infinitos como el cielo, tan inagotables como el fluir de los grandes ríos, puesto que terminan y recomienzan -cíclicamente, como los movimientos del sol y la luna-. Pueden morir y renacen -recurrentes, como es el paso de las estaciones-. Las notas musicales son como las estaciones. Son solo cinco en número, pero sus combinaciones son tan infinitas que nadie puede visualizarlas todas. Los sabores son solo cinco en número, pero sus mezclas son tan variables que nadie puede degustarlas todas. En
la batalla, solo existen las fuerzas normales y las extraordinarias, pero sus combinaciones tampoco tienen límite, nadie puede comprenderlas todas. Pues estas dos fuerzas se reproducen mutuamente. Es como el movimiento sin fín en un círculo. ¿Quién puede agotar las posibilidades de sus combinaciones?

Cuando las aguas torrenciales arrastran las piedras, es a causa de su impulso;
cuando el vuelo de un halcón rompe el cuerpo de su presa, es a causa de su precisión. Así pues, el impulso de aquel experimentado en la guerra es aplastante, y su ataque extremadamente preciso. Su potencial es el de un carcaj lleno; su precisión, el soltar la cuerda del arco.

En medio del tumulto, la batalla parece caótica, pero no debe existir desorden en las propias tropas. El campo de batalla puede parecer confusión y caos, pero el bando propio debe permanecer ordenado. Así será a prueba de derrotas. La confusión aparente es el resultado de una buena ordenación; la cobardía aparente, del coraje; la debilidad aparente, de la fuerza. Orden y desorden dependen de la organización y la dirección; coraje y cobardía, de las circunstancias; fuerza y debilidad, de las disposiciones tácticas.

Así pues, el que es capaz de hacer moverse al enemigo, lo hace creando una situación, de acuerdo con la cual el enemigo actuará. Tienta al enemigo con algo que desea alcanzar. Mantenle en movimiento sosteniendo ese algo fuera de su alcance, y entonces, atácale con tropas escogidas.

Un comandante experto obtiene la victoria de la situación, y no la exige de sus subordinados. Selecciona los hombres adecuados y explota la situación. El que es capaz de usar la situación, usa a sus hombres en la lucha como rodillos o como bloques de piedra: la naturaleza de un rodillo es tal que en suelo llano permanece estático; en pendiente, se mueve. Un bloque cuadrado de piedra detiene cualquier cosa; si es redondo, arrolla.

Así pues, la energía de las tropas hábilmente dirigidas en la batalla puede compararse al impulso de una rueda de molino que se deja rodar desde lo alto de una pendiente de mil metros de altura.

Capitulo 6.

Vacío y Actualidad

Generalmente, el que ocupa primero el campo de batalla y espera al enemigo puede descansar, y aquel que llega más tarde a escena y se precipita a la lucha, comienza cansado. De este modo, el que es experto en la guerra atrae al enemigo al campo de batalla, y no se deja llevar allí por el enemigo.

El que es capaz de hacer que el enemigo llegue al campo propio lo consigue ofreciendo a éste algún tipo de ventaja. Y el que es capaz de retardar la llegada del enemigo lo consigue haciendo que éste se detenga por precaución. Así pues, cuando el enemigo está descansado, sé capaz de agotarle; cuando está bien alimentado, sé capaz de hacerle pasar hambre; cuando está descansando, haz que
se mueva.

Toma los lugares que sea incapaz de rescatar; desplázate suavemente en la dirección por donde seas menos esperado.

Cuando eres capaz de desplazarte mil li sin cansarte, es debido a que viajas por lugares donde no hay enemigos. La forma de asegurarte de tomar aquello que atacas es atacando el lugar que el enemigo no defiende o no puede proteger. La forma de asegurarte de mantener la posición que defindes es defender una posición que el enemigo teme o no es capaz de atacar. Por lo tanto, contra aquellos hábiles en ataque, el enemigo no sabrá cómo defenderse, y contra aquellos expertos en la defensa, el enemigo no sabrá cómo atacar.

Sutil e insustancial, el experto no deja huella. Tan divinamente misterioso que es inaudible. Así es el dueño del destino del enemigo. Su ofensiva será irresistible si la lanza contra las posiciones débiles del contrario. No puede ser sobrepasado cuando se retira, si se mueve rápidamente. Cuando yo decido presentar batalla, mi enemigo, incluso protegido por altos muros y profundos fosos, no puede evitar enfrentarse a mi, pues ataco una posición que debe
defender. Cuando yo deseo evitar la batalla, puedo defenderme simplemente trazando una línea en el suelo: el enemigo será incapaz de atacarme, pues he hecho que se desplazase a un lugar distinto del que él deseaba.

Si soy capaz de determinar las disposiciones del enemigo mientras que, al mismo tiempo, oculto las mías, entonces puedo concentrar mis fuerzas, y las suyas han de dividirse. Y si yo me concentro mientras él se divide, puedo usar toda mi fuerza para atacar una fracción de la suya. Por tanto, seré superior numéricamente. Si soy capaz de usar a muchos para golpear a unos pocos en un punto seleccionado, aquellos caerán sin remisión.

El enemigo no debe conocer donde intentaré presentar batalla. Pues si él no sabe donde intento batallar, debe hacer preparativos en muchos lugares diferentes. Y cuando él se prepara en muchos lugares, aquellos con los que tendré que luchar serán menos. Si se prepara en el frente, su retaguardia será débil, y si prepara su retaguardia, su frente será frágil. Si refuerza su izquierda, su derecha será vulnerable, y si refuerza su derecha, le quedarán pocas tropas para la
izquierda. Y si envia tropas a todas partes, será débil en todas partes. La inferioridad numérica deriva de tener que resguardarse contra los ataques posibles; la superioridad numérica deriva de forzar al enemigo a hacer este tipo de preparativos contra nosotros.

Si uno sabe donde y cuando se librará la batalla, sus tropas pueden marchar mil li y llegar al lugar. Pero si uno ignora cual será el campo de batalla o el día en que se librará, la izquierda será incapaz de ayudar a la derecha y la derecha será incapaz de ayudar a la izquierda, y la vanguardia será incapaz de apoyar a la retaguardia, y viceversa. Mucho más aún si se hallan separadas por decenas de
li o, incluso, por solo unos pocos. A pesar de estimar las tropas del contrario como numerosas, ¿de qué le beneficia esta superioridad respecto al resultado final de la guerra?. Así pues, la victoria puede aún alcanzarse, pues incluso si el enemigo es numéricamente superior, puede evitarse el encuentro directo con su
totalidad.

Analiza los planes del enemigo de forma que puedas averiguar sus puntos débiles y sus puntos fuertes. Agítale de cara a identificar las pautas de sus movimientos. Ponle señuelos para que revele sus disposiciones, y determina su posición. Lanza un ataque de prueba para aprender donde es fuerte y donde es deficiente. El principal objetivo en la disposición de las tropas propias es situarlas sin que presenten una forma identificable. De este modo, ni el más
penetrante de los espías puede entrometerse, ni el mas sabio puede trazar planes contra ti.

Es de acuerdo con la situación, el cómo los planes llevan a la victoria, pero la mayoría no entiende ésto. Aunque cualquier puede ver los aspectos externos, nadie comprende cómo se ha alcanzado realmente la victoria. Cuando se gana una batalla, las tácticas no deben repetirse. Uno debe siempre responder a las circunstancias en una infinita variedad de modos.

Ahora, un ejército puede ser semejante al agua, pues al igual que el agua que fluye evita las alturas y se dirige al llano, un ejército debe evitar la fuerza y atacar sobre la debilidad. Y al igual que el agua fluye y toma forma de acuerdo con el terreno, así un ejército se dirige a la victoria de acuerdo con
la situación del enemigo. Igual que el agua no tiene una forma constante, no hay condiciones constantes en la guerra. Al que es capaz de conseguir la victoria modificando sus tácticas de acuerdo con la situación del enemigo, bien puede
llamársele divino.

De los cinco elementos (agua, fuego, metal, madera y tierra), ninguno predomina siempre; de las cuatro estaciones, ninguna dura para siempre; de los días, algunos son largos y otros cortos, y la luna crece y mengua. Esta es también la regla que rige en el empleo de tropas.

Capitulo 7.

Maniobras

Normalmente, en tiempo de guerra, el general recibe sus órdenes del soberano del estado. Durante el proceso de organización de las tropas y movilización de sus hombres, para convertir su ejército en una entidad armoniosa y colocarla en posición, nada es más difícil que el arte de maniobrar hasta posiciones ventajosas. Lo complejo del tema es convertir la ruta más intrincada en la ruta más directa, y distraer al enemigo con señuelos. Para lograrlo, debes ponerte en marcha después de que lo haga el contrario, y llegar al campo de batalla antes
que él. Quien es capaz de hacer esto muestra su conocimiento del artificio de la distracción.

La ventaja y el peligro son materias inherentes ambas al hecho de maniobrar para alcanzar una posición ventajosa. Aquel que pone en movimiento al ejército entero, junto con su impedimenta, persiguiendo una posición ventajosa, no la obtendrá. Si abandona el campamento y toda la impedimenta en la lucha por
obtener ventaja, perderá todo su equipo. Si ordena a sus hombres realizar marchas forzadas sin armadura, sin detenerse día y noche, para cubrir el doble de la distancia usual en un desplazamiento, y cubriendo cien li en la lucha por la ventaja, es posible que vea como sus comandantes son capturados.

Los hombres más fuertes y resistentes llegarán primero, y los más débiles estarán aún atrás; así pues, si se emplea este método, tan solo la centésima parte del ejército llegará a su destino. En una marcha forzada de cincuenta li, el comandante de la vanguardia caerá probablemente, pero la mitad de sus hombres llegarán. En una marcha forzada de treinta li, solo llegarán dos tercios. Esto significa que un ejército en el que se deje atrás el equipo pesado, suministros,
comida y equipajes estará perdido.

Aquel que no está de acuerdo con los designios de sus vecinos, no debe entrar en alianzas con ellos. Aquellos que no conocen las condiciones de montañas y bosques, desfiladeros peligrosos, marismas y pantanos, no pueden dirigir la marcha de un ejército. Aquellos que no emplean guías locales son incapaces de obtener ventajas del terreno.

La guerra se basa en el engaño. Muévete cuando sea ventajoso y crea cambios en la situación dispersando y concentrando tus fuerzas. Cuando entras en campaña, sé rápido como el viento; haciendo marchas normales, majestuoso como el bosque; en las incursiones y saqueos, feroz como el fuego; cuando te detienes, firme
como las montañas. Si te escondes, sé tan insondable como las cosas más allá de as nubes; en movimiento, cae como el rayo. Para saquear una región, dispersa tus fuerzas. Cuando conquistas un territorio, defiende los puntos estratégicos.

Sopesa la situación antes de efectuar movimiento alguno. Aquel que domina el artificio de la diversión saldrá victorioso. Así es el arte de maniobrar.

extraido de internet

TRAILERS DEL ULTIMO SAMURAI

2007-07-25T22:29:00.000-07:00

EL ULTIMO SAMURAI (TRAILERS)

VIDEOS

2007-07-23T22:15:00.000-07:00

SELECCION DE VIDEOS:

CORTES

2007-07-23T21:58:00.000-07:00

Antes de aceptar una espada nueva, el samurai probaba su hoja, a veces con un criminal decapitado.
Los cortes, de nombre exótico, iban desde el lado a través de las caderas (1), hasta cercenar una mano (16).

ryo kuruma - par de ruedas tai-tai - muy grande karigane - ánade salvaje chiwari - rajar el pecho 0-kesa - túnica de sacerdote kami-tatewari - rajado vertical superior wakige - axila kurumasaki - fin de la rueda suritsuke - frotamiento shimo-tatewari - rajado vertical inferior san-no-do - tercer corte al tronco ni.no.do - segundo corte al tronco ichi-no-do - primer corte al tronco ko-kesa - túnica pequeña de sacerdote tabigata - zona de los calcetines sodesuri - corte de manga.

ARTICULO EXTRAIDO DE INTERNET

EL HONOR

2007-07-23T21:35:00.000-07:00

SAMURAI Voz japonesa que significa 'servir'. 1. En el Japón feudal, militar perteneciente a la clase inferior de la nobleza que servía a un señor: los samuráis tienen un código de honor muy rígido. 2. En el Japón actual, oficial del ejército. Los samuráis eran individuos pertenecientes a una clase inferior de la nobleza feudal japonesa, constituida por los militares que estaban al servicio de los daimyos. Antes del siglo XII aplicábase solamente a los soldados del palacio del Micado, pero no tardó en darse este nombre a todo el elemento militar por oposición al elemento popular (heimin). Los samuráis llegaron a ser famosos por su disciplina, su sentido del honor y su extraordinario dominio de las artes marciales. En el Japón feudal, la palabra samurai designó a una clase de guerreros japoneses, especialmente entrenados en la práctica de las artes marciales, que se hallaban vinculados a un señor de la corte imperial, quien los utilizaba como guardia personal, función que se refleja de manera clara en la etimología, pues el término primitivo fue saburai (de sabuna, 'estar al lado'), de donde derivó samurai, que literalmente significa 'guardia'. Con el tiempo, se aplicó esta denominación a todos los militares (bushi) de cierto rango que pertenecían a familias guerreras (buke), por oposición a las familias nobles (honke), y a partir del siglo XII fue adoptado por el gobierno militar de Kamakura como nombre oficial del Departamento de Guerra (Samuray-dokoro). La clase de los bushi -cuyas técnicas se transmitían de padres a hijos y de maestro a discípulo- se desarrolló principalmente en las provincias del Norte de Japón, donde los propietarios de tierras (daimyos) debían defenderse de los ataques de los ainu.
Formaron entonces poderosos clanes que se oponían, desde el siglo XII, a las familias nobles que giraban en torno a la familia imperial de Kioto. Dos de los clanes más poderosos fueron los Minamoto y los Taira, que compitieron entre sí por detentar el poder y, sobre todo, el control sobre el territorio -algo vital en un país en el que menos de un cuarto de la tierra es adecuado para la agricultura- durante la época Heian (794-1185). Uno de estos señores feudales, Tokugawa Ieyasu, quien gobernaba la parte oriental de Japón desde su castillo en Edo (la actual Tokio), se alzó con la supremacía al derrotar al resto de los daimyos en la batalla de Sekigahara en 1600 y tres años después adoptó el título de sogún. El país se gobernaba a través de una serie de daimyos semiautónomos, cuyo número ascendía hasta casi trescientos, que a su vez controlaban sus feudos por medio de samuráis hereditarios. Se les conocía por dos nombres: samurai o caballeros y bushi o bujin, que eran los guerreros de clase baja. Fue durante esta época cuando la figura de estos guerreros-aristócratas experimentó su mayor auge, porque tras las terribles guerras domésticas que habían azotado el país se hizo necesario vigilar estrechamente la paz, labor que tenían encomendada. La consecuencia inmediata fue un clasismo brutal entre samuráis, que tenían derecho a llevar armas y apellido, y plebeyos (comerciantes, artesanos y campesinos), que no lo tenían por muy ricos que fueran. Pero hubo, además, otros cambios. Con la paz, los guerreros se percataron de que toda su pericia militar no les servía para ganarse la vida, así que muchos de ellos tornaron espadas y lanzas por plumas y papel se dedicaron a labores administrativas (resulta sorprendente, de hecho, lo muy extendida que estaba la alfabetización a principios del siglo XVII). En la nueva sociedad en paz del siglo XVII, los samuráis podían cultivar de nuevo el arte de la espada (iaido), súmmun de las artes marciales, que habían tenido que abandonar en la segunda mitad del siglo XVI, cuando los portugueses introdujeron los mosquetes de mecha. En aquel momento fue cuando comenzaron las escuelas de artes marciales como medio de formación del carácter, pues no había guerras en las que demostrar las habilidades marciales. Cuando Japón comenzó su viraje hacia Occidente en 1868, aquellos hombres que antaño consagraban su vida al arte de la guerra no tenían razón de existir. Los samuráis y su estilo de vida no fueron prohibidos, pero sí oficialmente abolidos a principios de 1870. El desmantelamiento de la clase samurái fue definitivo cuando, en 1876, perdieron el derecho a llevar sable y se vetaron los combates entre las familias nobles. La mayor parte de los samuráis no supieron hacer con éxito la transición a la nueva era y se perdieron en el anonimato. Hasta bien entrado el siglo XX se había preservado una historia de más de mil años, esencia del espíritu del pueblo nipón, pero el nuevo Japón exigía un cambio. Con todo, el carácter espiritual y ético permaneció en la mentalidad de la nación, a lo que contribuyeron sin duda algunas novelas como Musashi, películas y obras teatrales creadas para el teatro kabuki del siglo XVII, muchas de las cuales se seguían representando a principios del siglo XXI, que narran las gestas de los samuráis con gran realismo. Características del samurái Los antiguos habitantes de Japón, los yayoi, desarrollaron durante siglos las armas, la armadura y el código samurái. Las primeras armas incluían arcos, flechas y espadas, las a posteriori famosas katanas. La armadura se componía de un casco para la cabeza y protecciones para la barbilla, el pecho y los hombros; con el tiempo aparecieron nuevos elementos para proteger las piernas, pues la armadura cambiaba según se introducían nuevas técnicas de combate: al principio se luchaba a pie en el suelo, pero cuando en el siglo V se introdujeron las caballerías se pasó al combate a caballo; asimismo, si en los primeros tiempos se enfatizaba en la lucha con arco, cuando los mongoles invadieron Japón a finales del siglo XIII, se dio prioridad a la espada, que permitía un mejor combate cuerpo a cuerpo y degollar luego al enemigo; más tarde se comenzó a utilizar la lanza, que podía ser usada para golpear, cortar o ensartar; a mediados del siglo XVI se introdujeron las armas de fuego portuguesas.
El código samurái se basó en su primer momento en el código chino que establecía las virtudes del guerrero, denominado Kyuba-no Michi (la Vía del caballo y del arco) y que luego dio lugar al código bushido (la Vía del guerrero), filosofía de vida del espíritu samurái. Éste se formó a partir de la unión de varios preceptos religiosos, entre los cuales fue especialmente importante la veneración a las fuerzas de la Naturaleza que preconizaba el sintoísmo. El fin de todo guerrero era llegar a la absoluta claridad mental y física (sumi-kiri) y ser un todo con el Universo, lo cual sólo se conseguía mediante un larguísimo adiestramiento mental y físico. La parte psíquica llegaba a través de la meditación zen, mientras que la corporal era resultado del entrenamiento constante en la práctica de las artes marciales, el tiro con arco, la esgrima y la equitación; a éstas se sumaba un conjunto de normas de etiqueta y de comportamiento que regía todos los actos del samurái. La lealtad de éste al emperador o a su señor (daimyo) era incuestionable. Los samuráis habían eliminado el sentido de posesión de sus mentes; vivían de manera frugal, con absoluto desprecio por las cosas materiales, pues no les interesaba más que su honor y su orgullo. Un samurái era retribuido por sus servicios con alojamiento y comida, jamás con dinero, pues además de mancillar al poseedor, provocaba en éste la preocupación de perderlo (es más, este rasgo subsiste todavía entre muchos maestros de artes marciales -sensei-, que imparten su docencia de forma gratuita). Los samuráis estaban en lo alto de la jerarquía estamental japonesa. Su posición social les concedía incluso el derecho sobre la vida y la muerte de cualquiera que les faltase al respeto (Kirisute Gomen, literalmente 'abatir y abandonar'), pues estaban convencidos de que el pueblo bajo olvidaría fácilmente sus deberes en aras de una vida muelle si se le presentaba la oportunidad de hacerlo, razón que explica la constante vigilancia que a que era sometido el campesinado por parte de los samuráis. Por otra parte, castigar a los delincuentes sin someterlos a la ley era una práctica samurái firmemente establecida. El samurái encaminaba su vida a ser el mejor en el Arte de la Guerra y, como guerrero que era, un samurái no tenía miedo a morir. Sin embargo, la muerte debía tener lugar en determinadas circunstancias. Una muerte heroica en, por ejemplo, una gran batalla, traería el orgullo sobre su nombre y sobre su familia durante generaciones, pero convertir un agravio personal en un combate era tomado como una demostración de poder y, por tanto, una cobardía. Durante la batalla, los samuráis preferían luchar con un solo adversario, siempre de sus mismas características. Antes de entrar en combate invocaban el nombre de su familia, de su señor, su rango y sus triunfos. Cuando habían dado muerte a su enemigo cortaban su cabeza y se la llevaban como prueba de su triunfo. Las cabezas de los generales y los oficiales de rango superior eran transportadas hasta la capital. Si un samurái era vencido o hecho prisionero no había más que un camino, el harakiri o suicidio ritual. BUSHIDO Del jap. bushi 'samurái' y do 'modo, conducta'. 1. Código de honor y valores morales por el que se regía la casta militar de los samuráis japoneses o miembros de la clase guerrera, implantado en Japón hacia el Siglo XII, en plena era feudal. En él se integraban los preceptos morales de Confucio, las creencias sintoístas y los dogmas del budismo Zen, y estaba regido por tres preceptos esenciales: al samurai se le exige una lealtad incondicional hacia su señor y a su palabra y debe estar dispuesto a derramar su sangre sin dudarlo. La infidelidad era condenada con el Hara-Kiri, un obligado suicidio ritual. Se tiene constancia de la existencia de códigos más antiguos en el Siglo X, pero el bushido cobró un auge especial a partir del Siglo XVIII, si bien la influencias de teóricos confuci9onistas como Yamaga Soko y Oishi Yoshio ha acabado por transformarlo en una especie de moral de tipo nacionalista. A principios del Siglo XX el ideal bushido fue ensalzado e impulsado por los dirigentes nipones. Con el término bushido se designa el código de honor y de comportamiento social que debían observar los guerreros y nobles samuráis japoneses, desarrollado en plena época feudal, entre los períodos Heian y Tokugawa (en torno al siglo XII de la era cristiana), basado en los principios de lealtad, sacrificio, justicia, valor, modestia y honor, y fuertemente influenciado por tres religiones -budismo, confucianismo y shintoísmo- y una escuela de pensamiento, el zen. el término bushido, que literalmente significa 'vía del guerrero', se compone de dos palabras: bushi, que significa 'guerrero', y designaba a aquéllos que formaban parte de las buke o familias de tradición guerrera, por oposición a las honke o familias nobles, y la sílaba -do que, como sucede en los términos aiki-do o ju-do, significa 'camino' o 'vía'. La palabra bushido se documenta por primera vez en el idioma japonés en las obras de los siglos XVI y XVII, entre las cuales fueron famosas, por ejemplo, Dokukodo, cuya autoría se atribuye al célebre samurái Miyamoto Musashi (1584-1645), los libros de Toji Mototada (1539-1600), del filósofo confuciano Yamaga Soko (1622-1685) o del discípulo de éste, Daidoji Yuzan, quien proporciona una información más detallada del bushido que la que puede encontrarse en series de ensayos como las Cien leyes de Takeda Shingen. Se considera que el primer código escrito es el Buke Sho-hatto (Regla de las familias guerreras), recogido en 1615 por orden del shogun Ieyasu; posterior a éste es Hagakure (Escondido bajo las hojas) una obra sobre artes marciales y el espíritu del bushido, escrita hacia 1716 por el samurái Yamamoto Tsunetono. Sin embargo, algunos estudiosos europeos sostienen que tanto el término como su significado son invenciones del período Meiji, nacidas con objeto de reforzar la identidad nipona, hasta entonces inexistente. En Occidente, la palabra bushido se generalizó a partir de la publicación, en 1905, de una obra de Inazo Nitobe (1862-1933), titulada precisamente así, Bushido, motivo por el cual se consideró, erróneamente, inventor del término a este autor. El bushido, que podría definirse como la caballerosidad japonesa, nació para suceder al Kyubano-Michi ('Vía del arco y del caballo') y estaba destinado en principio a regir las relaciones entre los estamentos sociales que había en Japón durante los setecientos años que duró el shogunado: los bushi (guerreros), los daimyos (señores feudales, jefes de clan o de provincias), el shogun y la gente del pueblo (campesinos, artesanos y comerciantes). No obstante, sus pautas de conducta quedaron tan arraigadas que, a pesar de que en 1868 el emperador Meiji abolió el feudalismo y suprimió la clase de los samuráis en sus intentos de conducir al Japón a una nueva era tecnológica, muchos de los principios éticos y de conducta que establece esta norma se mantuvieron en la vida social de la sociedad japonesa, al extremo de que la palabra bushido se ha incorporado a algunas lenguas occidentales para designar el espíritu nacional japonés. Orígenes e influencias El código de valores de bushido se formó a partir de la combinación de tres religiones -el confucianismo, el shintoísmo y el budismo- y de la escuela de pensamiento zen. El bushido aprendió del budismo a no temer al peligro ni a la muerte, pues educó a los samuráis en la creencia de que existe otra vida en la tierra después de la muerte, en la cual participarán tras su reencarnación. Ese nivel de conciencia superior, en el que es posible conocerse hasta lo absoluto y así ignorar la muerte, se alcanza a través de la meditación zen. Las doctrinas shintoístas dieron al bushido el sentido de la lealtad a los antepasados y la familia imperial, lealtad que hacía que los samuráis pusieran su vida -en su sentido más literal- al servicio del emperador o de su daimyo ('señor'). Esta misma lealtad, como es lógico, también determinó un marcado sentido patriótico hacia la tierra, a la que se alimenta, llegado el caso, con la propia vida, en justa correspondencia por los dones que ofrece (muy posiblemente sea ésta la razón que explica la afición de los samuráis por la agricultura). Por último, el confucianismo marcó los cinco tipos de relaciones con el mundo de los hombres, el entorno y la familia: entre señor y sirviente, padre e hijo, marido y esposa, hermano mayor y hermano pequeño y entre amigo y amigo, y la manera en que el samurái debe acogerse a ellas. Preceptos del bushido El bushido es, en sí, una regla mental muy estricta que cubre todos los aspectos de la vida de los samuráis. Se sustenta en el entrenamiento y la disciplina y se manifiesta en tres niveles de maestría: físico, psíquico y espiritual. Establece una serie de leyes internas y una etiqueta que deben cumplir estos aristócratas guerreros todos los días de su vida, basadas en conceptos tales como el honor y la lealtad, la indiferencia al dolor, el sentido del deber y la justicia, el desapego por lo material, el absoluto control de las emociones y una ética insobornable. El fin de estas reglas básicas era enseñar al samurái a vivir como un guerrero en tiempo de paz. Así pues, había de estar siempre presto para el combate, pues por encima de todo era un guerrero: ya estuviera cultivando trigo o durmiendo, debía llevar siempre su espada encima. Tampoco podía mostrar los propios sentimientos, pues un samurái no se perdonaría nunca haber causado la compasión de los demás; sólo le estaba permitido llorar en el caso de que muriera la propia madre. El desapego por las cosas materiales alcanzaba, desde luego, al dinero, del que se pensaba que ensuciaba a su poseedor; un samurái no se avergonzaría de ser pobre (de hecho, los samurái ricos fueron raras excepciones), aunque sí de parecerlo, razón por la cual cuidaban extremadamente su apariencia (este último aspecto se mantiene hoy día en muchos maestros de artes marciales que se ganan la vida mediante un oficio pues no cobran por su docencia). Pero, por encima de los anteriores, el bushido se sustenta sobre dos principios básicos. El primero es que todo samurái "debe siempre, ante todo, tener presente el hecho de que un día ha de morir", pues la existencia humana y, muy especialmente, la del guerrero, es del todo impermanente. No en balde es la frágil flor del cerezo -que apenas dura unas horas- el símbolo de la vida del samurái. Se podría decir que el bushido enseña la manera de morir, pero eso sería reducir el concepto a su explicación simplista. El bushido en realidad enseña a un samurái a imaginar la escena de su muerte cada noche antes de dormir; después de varios años de este entrenamiento, lo cierto es que desde el punto de vista mental el samurái está muerto, algo que le confiere un enorme poder, pues un hombre muerto no tiene miedo de nada. Esto no significa que no valore su muerte; es más, dado que vivir es prepararse para morir, la muerte de un samurái debe ser consecuencia de un acto valeroso que perpetúe su nombre entre las generaciones venideras. Sería una terrible desgracia para él que una flecha le alcanzara casualmente en el campo de batalla. Por otra parte, un samurái elegirá morir antes que ver su nombre desacreditado (la muerte no es eterna, el deshonor sí), lo cual podía ocurrir si era tachado de cobarde o si transgredía alguna de las normas del bushido. La única forma de recuperar el honor perdido para el infractor era recurrir al harakiri o suicidio ritual. El segundo principio es el de la lealtad y la fidelidad más estrictas a las disposiciones de los gobernantes del país, los daimyos, pero sobre todo a las del emperador. Sólo había una lealtad superior a la del samurái, y era la del daimyo hacia sus súbditos.

El antes citado Nitobe definió así las siete virtudes que debían poseer los bushi: el sentido de la justicia y de la honestidad, el valor y el desprecio de la muerte, la simpatía hacia todos, la educación y el respeto a la etiqueta, la sinceridad y el respeto de la palabra dada, la lealtad absoluta hacia los superiores y, finalmente, la defensa del honor del nombre y del clan, lo que se resumía en deber (giri), resolución (shiki), generosidad (ansha), firmeza de alma (fudo), magnanimidad (doryo) y humanidad (ninyo). Todos estos factores hacían del bushido un código muy simple. Sin embargo, a pesar de su falta de sofisticación, o precisamente por esto, el bushido alimentó a toda una nación a través de los siglos, y a través de guerras civiles, bombas atómicas e invasiones. Formación en el bushido El samurái podía permitirse cualquier cosa, pues se hallaba a la cabeza de las tres castas sociales, pero debía ser siempre justo y considerado y no cometer ningún abuso de poder, como excederse en el cobro de impuestos o en los castigos. La justicia era uno de los máximos valores del código samurái y una de las virtudes supremas. Era importante diferenciar entre justo e injusto, ya que la tendencia natural del hombre es seguir el segundo camino, mucho más placentero. El bushido establecía que, en tiempos de paz, los samuráis debían poner su fuerza al servicio de los débiles y su sabiduría debía actuar como maestra de los ignorantes. Existe, de hecho, una expresión del bushido, "Bushi no Nasake" (cuya traducción sería 'ternura del guerrero'), que expresa la necesidad de que los hombres más fuertes y más valientes sean también mostrarse accesibles a sentimientos tales como la compasión, la dulzura o la justicia hacia todos los seres. El samurái debía poseer, además, una exquisita educación y un amplio conocimiento de las cosas. Antiguamente los jóvenes guerreros eran enviados al combate a la edad de quince o dieciséis años, así que su formación militar comenzaba a los doce o trece años, sin tiempo para cultivarse intelectualmente, lo que los convertía casi en analfabetos. Posteriormente esto cambió y antes de ser iniciados en la carrera de las armas, a los siete u ocho años, los niños eran introducidos en los Cuatro Libros y en el arte de la caligrafía. Cuando cumplían quince años se les enseñaba el tiro con arco, la equitación, el manejo de la espada, el jujitsu y otras artes militares. Ordenanzas del bushido Las ordenanzas del bushido estaban divididas en dos secciones: las de los oficiales y las de los soldados, y éstas a su vez contemplan las del ejército por un lado, y las de los asuntos de batalla por otro. Los oficiales tenían la obligación de estar siempre limpios, debían lavarse las manos y los pies por la mañana y por la noche, y bañarse diariamente. Tenían también que arreglarse el cabello cada día y llevar completamente afeitada la parte superior de la frente. Siempre debían llevar la ropa ceremonial adecuada para la ocasión y portar sus dos espadas (daisho) y el abanico (gumpai) en su cinturón. Todos sus actos -tanto en tiempo de paz como de guerra- estaban regidos por una rigurosa etiqueta, desde recibir a un amigo, coger una taza de té o un cuenco de arroz, e incluso dormir, pues los dedos de los pies no debían apuntar nunca en la dirección en la que se encontrara su señor. Tampoco debían estar nunca desocupados, así pues, si se encontraban fuera de servicio empleaban su tiempo en el estudio de la historia, el zen, el arte de preparar el té, la pintura, la talla de estatuas o la práctica de la caligrafía, disciplinas útiles para perfeccionar el dominio de la espada. No obstante, los samuráis no opinaban como Confucio en que el hombre sólo alcanza la perfección sólo mediante el desarrollo intelectual, la lectura o la composición de poemas; antes al contrario, había que hacer hincapié en el adiestramiento en la disciplina castrense que evitaba cometer errores o ser tomado por sorpresa. Los soldados, por su parte, debían conocer todo lo referente al arte militar, el uso de la lanza, el tiro con arco y ballesta y el ejercicio de hacer vallas. Un inspector del ejército tenía que saberlo todo sobre cómo actuar según el número de enemigos o cuál era el mejor lugar para establecer un campamento. Los asuntos de batalla se referían a la manera de dirigir el ejército cuando entra en batalla y cómo conducirlo a la victoria, lo cual llevaba aparejado el conocimiento de las artes de logística, estrategia, comunicaciones e inteligencia, aunque no las técnicas de combate cuerpo a cuerpo. El bushido en la actualidad Durante las caóticas luchas intestinas de los siglos XV y XVI, la ética militar se distorsionó un tanto. Llegó un momento en el que cualquiera que blandiese una espada podía ser considerado un samurái si su técnica era lo suficientemente buena, al margen de que dominase o no el significado interno del bushido (el 'camino'). Con la Restauración Meiij, cuando ya el tiempo de los samuráis había pasado y se sucedían los cambios en el Japón, se hizo patente que había que establecer un nuevo Camino que medulara la fuerza de la nación japonesa. Con la Segunda Guerra Mundial surgió un nuevo tipo de samurái, condicionado a buscar su Camino en medio de la creciente modernización del país y a buscar otro tipo de señor al que ofrecer sus servicios. Las grandes compañías (zaibatsu), nacidas al calor de la industrialización ocuparon bien este puesto, pues desempeñaban más el papel de una familia que de una empresa, lo cual generaba un sentimiento de lealtad -germen del anciano bushido- hacia los jefes inquebrantable, sentimiento que perdura en nuestros días. También ocurre a la inversa: ser injusto o cometer un error con los subordinados acarrea el deshonor más absoluto sobre el que lo hace y sobre su compañía, pues los japoneses de nuestros días otorgan el mismo carácter a los negocios que sus abuelos dieron a la guerra y, de forma subyacente a las apariencias, todo combate es un combate sagrado. KATANA La katana es el sable de combate de los samuráis, al que consideraban como su propia alma. En la katana residía el espíritu del samurái, quien la hacía garante de su propia integridad, lo que no deja de resultar paradójico en un mundo en el que el samurái tenía poder sobre la vida de otros hombres. Un samurái cuidaba su katana casi más que a sí mismo, le daba un nombre y nunca permitía que volviese a su vaina sucia de sangre, lo que le causaría manchas de orín y herrumbre. Por otra parte, el acto de desenvainar era medido cuidadosamente, pues una vez que la espada estaba fuera de su funda la tradición exigía mancharla de sangre. Claro exponente de la importancia de esta acción es que dió origen a un arte marcial, el iaido. Muy ilustrativos de cuál era la relación que el samurái debía establecer con su arma son los siguientes versos del maestro Ueshiba Morihei, fundador del aikido: "Clara como el cristal, aguda y brillante, la espada sagrada no admite sitio para alojar el mal". La austera katana fue en un primer momento una recia espada de hierro importada de la península coreana o de China, pero con el tiempo, hacia el siglo IX, se fue depurando en un sable más ligero y afilado. La espada japonesa se compone de hoja y empuñadura (tsuka) y a veces llevaba una guarda (tsuba) bellamente decorada en oro y plata. La hoja estaba hecha de hierro combinado con carbono y tenía un núcleo de acero más blando que le confería una inusitada flexibilidad; se componía de filo, punta, parte posterior y shinogi (un acanalamiento longitudinal situado entre el filo y la parte posterior), partes éstas que tenían funciones diferentes en el combate. Considerada uno de los tres tesoros simbólicos del país (los otros dos son un espejo y una joya), la katana tenía carácter sagrado, pues había sido forjada delante de un altar shinto por un sacerdote vestido de blanco -para simbolizar la purificación- que estaba imbuido de un conocimiento divino y asistido por los espíritus (kami en japonés). Tras los ritos purificadores que clarificaban su mente, el forjador comenzaba su trabajo, para el cual utilizaba fuego, agua, un yunque y un martillo. El lingote de hierro primigenio era dividido en dos y en él se iban insertando piezas de metal de distinta dureza. Esta mezcla se batía para hacerla homogénea y luego se le daba la forma, más o menos curva. La hoja se calentaba al rojo varias veces y se templaba en agua con sal, mientras que el filo (sólo uno), cuyo templado era distinto, se protegía con arcilla. Después, la hoja se llevaba al pulidor y, finalmente, había que comprobar si estaba bien afilada, lo cual se hacía en el cuerpo de los condenados a muerte, primero en los huesos pequeños y luego en los grandes. El resultado de esta prueba se escribía en el nakago, una pequeña pieza que unía la empuñadura con la hoja. Los secretos de esta ciencia cuasi sacra se transmitían de padres a hijos y constituían parte del misterio de la extraordinaria calidad de estas armas. El edicto de Hideyoshi otorgó a los samuráis el derecho a llevar dos espadas, el conjunto de las cuales recibía el nombre de daisho ('grande y pequeña') y era un símbolo de la posición social y el espíritu combatiente del samurái. La hoja de la espada larga, katana o daito, medía más de 61 cm, mientras que la del sable corto, wakizashi o shoto variaba entre los 31 y los 61 cm. Se llevaban colgando del del obi (cinturón), siempre con el lado cortante hacia arriba. Cuando un samurái entraba en casa de algún amigo, debía despojarse de su katana, que colocaba sobre un soporte especial (katana-kake), pero podía conservar su wakizashi; en presencia del emperador o shogun debía despojarse de las dos espadas y dejarlas a la entrada de la sala de audiencias. Los hijos de los bushi llevaban también una especie de katana más pequeña, llamada mamorigatana ('sable de protección'). Las mujeres de los bushi o samuráis llevaban un pequeño puñal sin guarda, denominado kaiken, que podía ser escondido fácilmente entre los pliegues del kimono. Les servía para defenderse y, en casos extremos, para abrirse la garganta y suicidarse. HARAKIRI O SEPPUKU Del jap. coloquial hara-kiri, término formado por hara 'estómago' y kiri 'corte'. Así se designa la ceremonia sagrada japonesa, reservada a la clase de los samuráis, en la que éstos se suicidaban por destripamiento durante la etapa feudal. La expresión hara-kiri (literalmente 'abrirse el vientre'), se considera vulgar, el término correcto es seppuku. Orígenes El origen del seppuku data del período Heian, aproximadamente hacia el año 1.000 a.C. No se ha conservado el nombre del primer hombre que lo hizo pero sí que fue sospechoso de haber desobedecido al emperador. Sabido que uno de los principios básicos del código bushido era la lealtad absoluta al mikado, el que fuera culpable de haber cometido el delito no importaba demasiado; el solo hecho de que se sospechara de él era suficiente para acarrear el deshonor sobre su nombre y su familia durante generaciones, algo que sólo la muerte podría remediar. Así pues, para probar su inocencia, se mató días antes del juicio con sus propias manos. Durante la etapa Edo, el seppuku fue una de las órdenes oficiales de ejecución. Cualquier noble que recibiera un comunicado del emperador instándole a hacerlo, estaba obligado a cometer seppuku; en caso contrario el deshonor le perseguiría a él y a su familia durante generaciones. El comunicado se acompañaba por lo general de una daga (kaiken) ricamente adornada que tenía que ser devuelta a la casa imperial manchada de sangre, en prueba de que la orden había sido ejecutada. Se trata, no cabe duda, de un doloroso sistema de suicidio, más aún si se tiene en cuenta que existen muchas otras formas de darse muerte, tales como el veneno, el ahorcamiento o el corte de las venas de la muñeca, que permiten hacerlo sin dolor. Sin embargo, el que el método elegido fuera éste reside en la concepción japonesa de la belleza, gran parte de la cual se encuentra en la capacidad de soportar el dolor. El seppuku era un medio para probar la pureza de corazón y alma de los samuráis (parte del entrenamiento de un samurái era saber cómo y cuándo dar el gran paso del seppuku), pues un auténtico samurái temía más el deshonor y la vergüenza que aquél llevaba consigo que a la propia muerte. Por otra parte, desde tiempos remotos los japoneses pensaban que tanto el alma como el espíritu humano se encontraban en un punto del vientre, denominado hara, situado a unos a dos dedos del ombligo, entre éste y la columna vertebral, en el que se concentra el ki (la energía vital), de ahí que fuera éste el punto elegido para acabar con la vida. Ritual El seppuku era un ceremonial mortuorio imbuído de un carácter sagrado, razón por la cual el lugar elegido era muy importante. A menudo, se llevaba a cabo en los templos -aunque no en los santuarios shinto-, pero también podía ser en los jardines de las casas y en el interior de éstas. Las dimensiones del área venían dadas por el rango del samurái. El acto se llevaba a cabo de una forma muy meticulosa y estaba regido por una rigurosa etiqueta. Para empezar, el samurái que iba a cometer seppuku -cosa que ya tenía decidida- debía escribir un poema de despedida, lo que explica que siempre fueran pertrechados de papel y pluma; por otra parte, había estado ayunando desde al menos el día antes, con el fin de no hubiera nada contenido en su estómago que pudiera esparcirse por el tatami cuando se cortara el vientre. Tenía que contar además, con la presencia de un kaishakunin, un compañero o ayudante, que cortara de un tajo la cabeza del suicida y pusiera fin al procedimiento de manera limpia. A continuación, el samurái, vestido por completo de blanco -el color de la purificación- se sentaba sobre una esterilla (tatami) o estrado recubierto también de una tela blanca, en posición de reposo (seiza), con la espalda derecha, la cabeza recta y las manos sobre las rodillas, para meditar y hacer el vacío total en su espíritu. Enfrente de él se encontraba el arma con que iba a darse muerte, el wakizashi, la espada más corta de las dos que portaban los samuráis -la otra era la katana. Lo siguiente era desnudar el cuerpo hasta la cintura e insertar el puñal en el abdomen para proceder al corte, el cual, al contrario de lo que popularmente se piensa, no implicaba la perforación completa del abdomen. Podía ser en horizontal, pero lo corriente era hacerlo en sentido diagonal, empezando a rajar desde el extremo inferior izquierdo para luego, muy despacio, atravesar el abdomen hacia la derecha y, al llegar a la parte media de éste, ascender suavemente hacia arriba, y finalmente hacia abajo, momento en el cual el kaishakunin decapitaba al samurái. Las esposas de los bushi o samuráis se suicidaban con un pequeño puñal sin guarda, denominado kaiken, con el que se abrían la garganta en la arteria carótida. Existía también una forma simbólica de seppuku en la que se usaba una espada de madera y no era necesario cortar el abdomen. Las razones que conducían al seppuku eran de varios tipos: podía suceder que el daimyo ('señor') de un samurái lo hubiera hecho, motivo suficiente para que su servidor le siguiera en la muerte, única forma de resarcir la deuda de lealtad contraída con él, un buen samurái sentiría vergüenza de vivir más tiempo que su señor. Un caso ilustrativo fue el del general Nogi Maresuke y su mujer, que se quitaron la vida tras la muerte del emperador Meiji en 1912, cuando se había abolido el suicidio voluntario. Asimismo, un samurái se practicaba el seppuku si estaba afectado por una enfermedad grave y era evidente que iba a morir, como protesta ante una injusticia o para mostrar su disconformidad con una decisión que considerara inapropiada. También podía ocurrir que el samurái fuera capturado por el enemigo en el campo de batalla y prefiriera matarse antes que ser un prisionero de guerra, caso frecuente durante el conflicto ruso-japonés (1904-05) o la Segunda Guerra Mundial, pero también fue muy corriente que el comandante negociara con su seppuku para salvar las vidas de sus soldados. En la actualidad, y aunque el suicidio está considerado algo deplorable en Japón, no tiene tampoco las connotaciones negativas que tiene en el mundo occidental. Los japoneses todavía se suicidan por una mala racha en los negocios, por problemas amorosos o incluso por haber suspendido los exámenes escolares, pues, en la más pura línea de la tradición antigua, la muerte es considerada mejor que el deshonor. Digno de mención es el caso del escritor Yukio Mishima, quien se suicidó según este ritual en 1970, la mañana en la que concluyó su último libro, para rebelarse contra una sociedad que consideraba sumida en el más profundo vacío moral y espiritual. Otro caso famoso es el que refleja la epopeya japonesa titulada Los cuarenta y siete ronin de Ako, escrita en el siglo XVII, cuya permanencia en el tiempo se plasma en las numerosas películas, obras de teatro y adaptaciones que ha generado. Los acontecimientos que en ella se narran tuvieron lugar en 1701, cuando Asano, señor de Ako, se hallaba de visita en la corte del shogun, e insultado por un alto dignatario, hirió a éste en un brazo. Esto fue considerado por el shogun como una grave falta contra al etiqueta, así que ordenó a Asano hacerse el seppuku. Con esto, el honor de Asano y su familia quedaba a salvo, pero cuarenta y siete de sus fieles vasallos, ahora convertidos en ronin (es decir, samuráis sin señor), resolvieron por su cuenta lavar con sangre el honor de su amo. Durante dos años aguardaron pacientemente hasta que, por fin, la noche del 14 de diciembre de 1702, entraron dieron muerte al cortesano. El emperador ordenó entonces un seppuku colectivo, lo cual hicieron al amanecer del 4 de febrero de 1703, sobre la tumba de Asano. El pueblo entero, que consideró este acto una prueba suprema de lealtad y valor, los aclamó como mártires y héroes, y sus figuras pasaron a simbolizar el puro espíritu del samurái y sus cualidades, lealtad, valor y honor. Rodriguez Diaz

FUENTE: articulo extraido de INTERNET

(Este articulo lo extraje de la red hace tiempo y no guarde la fuente motivo por el cual, cualquier informacion sobre la misma para poder reproducirla, remitirla a saludsalud2003@yahoo.com.ar)

HISTORIA

2007-07-23T17:48:00.000-07:00

Los Samurais

Un Poco...de Historia
En Japon la clase guerrera era conocida como "Samurais", tambien llamada Bushi, cuyo significado literal es "Servir".
Formaron una clase durante los siglos IX y XII. Emergieron de las provincias de Japon para transformarse en la clase gobernante, hasta su declive y total abolicion en 1876, durante la era Meiji. Los samurais eran luchadores, expertos en las artes marciales. Tenian notable habilidad con el arco y la espada. Tambien eran grandes jinetes. Eran hombres que vivian siguiendo el Bushido; era su modo de vida.La lealtad total del samurai era para su Emperador y para su Daimyo.

Eran honestos y de total confianza. Vivian vidas frugales, sin interes en la riqueza y cosas materiales, pero con gran interes en el orgullo y honor. Eran hombres de valor verdadero. Los Samurais no temian a la muerte. Entablarian batalla sin importar cuales fueran las dificultades. Morir en la batalla reportaria honor a su familia y a su señor. Los samurais preferian luchar solos, uno contra otro. En batalla un Samurai "invocaria" el nombre de su familia, Rango y hazañas.

Entonces buscaria un oponente de similar rango y batallarian. Cuando el Samurai acaba con su oponente le decapita, para asi tras la batalla retornar con las cabezas de los oponentes vencidos que acreditan asi su victoria. Las cabezas de los generales y aquellos con alto rango eran transportadas de vuelta a la capital y mostradas en las celebraciones y similares. La unica salida para un Samurai derrotado era la muerte o el suicidio ritual: seppuku. Seppuku, desentrañamiento tambien conocido como Hara-Kiri, es cuando un Samurai literalmente se saca las entrañas. Tras ese acto, otro samurai, usualmente un amigo o pariente, le corta la cabeza.Esta forma de suicido era realizada bajo diferentes circunstancias "Para evitar la captura en batalla, captura que el samurai no consideraba deshonrosa y degradante, pero de mala politica; para expiar un acto indigno o fechoria; y quizas mas interesantemente, para advertir a su Señor" Un Samurai preferiria matarse a si mismo antes que traer deshonor y desgracia al nombre de su familia y a su Señor.Esto era considerado un acto de verdadero honor. Los samurais fueron la clase dominante durante 1400 y 1500. En 1600 era el tiempo de la unificacion, las luchas en Japon habian cesado. Entonces, avanzado el final de la era Tokugawa, en los ultimos 1700 Japon comenzo a moverse hacia una vida mas modernizada, mas "Occidental". No habia necesidad para los hombres luchadores, para los guerreros, para los samurais.Los samurais y su modo de vida fueron oficialmente abolidos en los primeros años de 1870, pero no fueron olvidados del todo.