tag:blogger.com,1999:blog-90974653039896779522024-03-04T21:40:54.590-08:00SamuraisUnknownnoreply@blogger.comBlogger32125tag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-26992818889562475872013-07-08T20:22:00.001-07:002013-07-08T20:46:26.794-07:00Una leyenda Marcial; El Samurai y el Pescador<div style="text-align: center;">
<span style="font-size: x-large;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span style="font-size: x-large;"><i><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj17rBf7pASnTNaOCzjy0TR4D8c6DA1VaOuxqM_GzyBgWOFQumlQrGocXmfPe8PpGCskkFVLG-To7LLDOBVg4iWc7hi0ftAkncs6BSnveBB2hH4euLFU5OqbNaiDp7zbtWMCcnLBVxKxrA/s1600/samu1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj17rBf7pASnTNaOCzjy0TR4D8c6DA1VaOuxqM_GzyBgWOFQumlQrGocXmfPe8PpGCskkFVLG-To7LLDOBVg4iWc7hi0ftAkncs6BSnveBB2hH4euLFU5OqbNaiDp7zbtWMCcnLBVxKxrA/s1600/samu1.jpg" /></a></i></span></div>
<span style="font-size: x-large;"><br /></span>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: white; font-size: x-large;"><i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;">Durante la ocupación Satsuma de Okinawa, un Samurai que le había prestado dinero a un pescador, hizo un viaje para cobrarlo a la provincia Itoman, donde vivía el pescador. No siéndole posible pagar, el pobre pescador huyó y trató de esconderse del Samurai, que era famoso por su mal genio.<br /><br />El Samurai fue a su hogar y al no encontrarlo lo buscó por todo el pueblo. A medida que se daba cuenta que el pescador se estaba escondiendo, se iba enfureciendo. Finalmente al atardecer, lo encontró bajo un barranco escondido, fue entoces cuando el Samurai en su enojo, desenvainó la espada y le gritó:<br /><br />¿"Qué tienes para decirme"?.<br /><br />El pescador replicó, "Antes de que me mate, me gustaría decir algo. Humildemente le pido esa posibilidad.<br /><br />El Samurai dijo, "Ingrato! Te presto dinero cuando lo necesitas y te doy un año para pagarme y me retribuyes de esta manera, bien habla antes de que cambie de parecer.<br /><br />"Lo siento", dijo el pescador. " Lo que quería decir era esto: Acabo de comenzar el aprendizaje del arte de la mano vacía y la primera cosa que he aprendido es este precepto:<br /><br />“Si alzas tu mano, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza, restringe tu mano".<br /><br />El Samurai quedó anonadado al escuchar esto de los labios de un simple pescador, entonces envainó su espada y dijo: "Bueno, tienes razón. Pero acuérdate de esto, volveré en un año a partir de hoy y será mejor que tengas el dinero". Y se fue.<br /><br />Había anochecido cuando el Samurai llegó a su casa y como era costumbre, estaba a punto de anunciar su regreso, cuando se vio sorprendido por un haz de luz que provenía de su habitación, a través de la puerta entreabierta.<br /><br />Agudizó su vista y pudo ver a su esposa tendida durmiendo y el contorno impreciso de alguien que dormía a su lado. Muy sorprendido y explotando en ira se dio cuenta de que era un samurai!<br /><br />Entonces desenvainó su espada y sigilosamente se acercó a la puerta de la habitación. Levantó su espada preparándose para atacar a través de la puerta, cuando se acordó de las palabras del pescador:<br /><br />"Si tu mano se alza, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza restringe tu mano".<br />Volvió a la entrada y dijo en voz alta. "He vuelto". Su esposa se levantó, abriendo la puerta salió junto con la madre del Samurai para saludarlo. La madre vestida con ropas de él se las había puesto para ahuyentar intrusos durante su ausencia.<br /><br />El año pasó rápidamente y el día del cobroal Pescador llegó. El Samurai hizo nuevamente el largo viaje y a su arribo el pescador lo estaba esperando.<br /><br />Apenas vio al Samurai, este salió corriendo y le dijo:<br /><br />"He tenido un buen año. Aquí está lo que le debo y además los intereses. No sé cómo darle las gracias! mi señor"<br /><br />El Samurai puso su mano sobre el hombro del pescador y dijo:</span></i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: white; font-size: x-large;"><i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><br />Quédate con tu dinero. No me debes nada. </span></i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-size: x-large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: white; font-size: x-large;"><i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;">"Soy yo el endeudado"</span></i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-size: x-large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-size: x-large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: white; font-size: x-large;"><i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;">Fuente: <a href="http://leyendas-aireikung.blogspot.com.ar/" target="_blank">Leyendas Marciales</a> </span></i></span></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-51352053343049886272013-07-05T16:18:00.002-07:002013-07-08T20:47:07.074-07:00Filosofia Samurai<div align="center">
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOlzSUCKMNit8PC9J5lfkX0KpsKAQRC3OiWt3b73QgK337HeUCtdnr5QB5cI_Gh75ofgpDOOhyM0pTvkTWKPyiAC-zBtEhmUl1SqBURlMSf8TP-RXMDR3lnipj5aw47O0Yjfo8ggowAoA/s1600/samurai.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="315" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOlzSUCKMNit8PC9J5lfkX0KpsKAQRC3OiWt3b73QgK337HeUCtdnr5QB5cI_Gh75ofgpDOOhyM0pTvkTWKPyiAC-zBtEhmUl1SqBURlMSf8TP-RXMDR3lnipj5aw47O0Yjfo8ggowAoA/s400/samurai.jpg" width="400" /></a></div>
<br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">A la fuerza desmedida se la vence con técnica.</span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El que sabe medir su avance, nunca se estanca.</span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">No mezquines tus conocimientos, pero tampoco te mezquines a los que saben mas que tu.</span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Aprende a diferenciar el viento de la brisa, y podrás equilibrar la balanza.</span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">La hoja del sable no alarga el brazo de aquel que ignora la virtud.</span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Líbrame de los malos pensamientos. </span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Líbrame de la oscuridad de la desesperación. </span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"> Cuando este afligido enciende una luz en la oscuridad que me envuelva. </span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Concédeme que todos mis pensamientos sean buenos y puros. </span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Concédeme que todas mis acciones sean para el bien de otros. </span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Concédeme que sea positivo en mis pensamientos para que mi mente pueda fortalecerse con ellos. </span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Yo soy el dueño de mi destino. </span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Como pienso hoy, así seré mañana. </span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Concédeme, en consecuencia que evite todos los pensamientos que causen aflicción a otros. </span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Concédeme que mi espíritu se eleve dentro de mi para que pueda realizar fácilmente la tarea que me espera. </span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Soy el dueño de mi destino.</span></span></i></div>
<div align="center">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Así sea.</span></span></i><br />
<br />
<a href="http://horoschino.blogspot.com.ar/2007/07/fechas-del-horoscopo-chino.html" target="_blank"><img border="0" height="68" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhHBYyll1SQboQmmEMeWjRqI3hKGesSVPh4yLoczprCY_qpXoP6KKUB_EAlQ5kvz5uVWm2IKAv9x8viUjv1uZ5aY7sueoH-s8H2mW6454hF11u5JjD-L6lUlXsjfFt1M7kgXxb1e_Yjd7Q/s400/Ban-Horosc+Chino.png" width="400" /></a><br />
<br />
<a href="http://feng-aireikung.blogspot.com.ar/" target="_blank"><img border="0" height="68" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjuEAtfmEeBnYHXUmgg1v1xciyTsy_k1kGzAKTJ1lZMghnUJSirYUwZxJbp7BoS4car0aAvSnfcbxj_IYbhOyOOuar50YJTdJAHkHPnpmM1eeYuQ1Vf_4jjjhKs7jEHNUJZbP5EEXBXzyI/s400/Ban-Feng02.png" width="400" /></a></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-12078755752795476822012-07-21T23:26:00.001-07:002013-06-15T21:21:10.457-07:00The Last Samurai, Mejores Escenas<div align="center">
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="http://www.youtube.com/embed/FUJqpocDCHs" width="550"></iframe></div>
<div align="center">
<a href="http://feng-aireikung.blogspot.com.ar/" target="_blank"><img border="0" height="68" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjNeFPpkPjV53ThKkQy595mqUFETzEjeHEB5X9ko-HhyWDhcZAO-i4PH-VAv9Rd4thmmiQYnR5XrwnQ-TfrYD1Pqo08AUxpGy_BCMuhUKJdkjvLbD6mKUsGpbTg0Psv-kIWJYUqday2hhI/s400/Ban-Feng03.png" width="400" /></a></div>
<div align="center">
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="http://www.youtube.com/embed/-FvrTb-iJQY" width="550"></iframe></div>
<div align="center">
<a href="http://horoschino.blogspot.com.ar/2007/07/fechas-del-horoscopo-chino.html" target="_blank"><img border="0" height="68" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhHBYyll1SQboQmmEMeWjRqI3hKGesSVPh4yLoczprCY_qpXoP6KKUB_EAlQ5kvz5uVWm2IKAv9x8viUjv1uZ5aY7sueoH-s8H2mW6454hF11u5JjD-L6lUlXsjfFt1M7kgXxb1e_Yjd7Q/s400/Ban-Horosc+Chino.png" width="400" /></a></div>
<div align="center">
<a href="http://www.clubmisterio.com.ar/" target="_blank"><img border="0" height="67" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgCkJrfwR6_G0H6By_sxtT1eeUVfZzvmDsA-NlmMfUD4ygxliy994aqBUg0owiRbheh_YMnpajwE5f9mfjGULuCphpFptjjpKKxRc7fQ9sAzEFliqO3j4afVE8sfkIGZx12qoWPtxpP0uM/s400/Ban-Mistery.png" width="400" /></a><br />
<br />
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="http://www.youtube.com/embed/um3eDLOYS5w" width="550"></iframe></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-65895849900878066842012-06-22T06:35:00.001-07:002013-06-08T07:26:23.889-07:00Miyamoto Musashi, Tras sus huellas (documental en castellano)<p align="center"><iframe height="315" src="http://www.youtube.com/embed/xmu5OSQxArc" frameborder="0" width="550" allowfullscreen></iframe></p> <p align="center"><iframe height="315" src="http://www.youtube.com/embed/gEQeLrg4eSA" frameborder="0" width="550" allowfullscreen></iframe></p> <p align="center"><iframe height="315" src="http://www.youtube.com/embed/QAk8gSr_EDg" frameborder="0" width="550" allowfullscreen></iframe></p> <p align="center"><iframe height="315" src="http://www.youtube.com/embed/iVwPP6Lxy4g" frameborder="0" width="550" allowfullscreen></iframe></p> <p align="center"><iframe height="315" src="http://www.youtube.com/embed/Z3hFXCKSrsc" frameborder="0" width="550" allowfullscreen></iframe></p> <p align="center"><iframe height="315" src="http://www.youtube.com/embed/Jxc38rUoC3M" frameborder="0" width="550" allowfullscreen></iframe></p>
<p align="center"><a href="http://runasdestino.blogspot.com.ar/" target="_blank"><img border="0" height="68" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEipAKHJ19G9IcpNmpxENyQyfjPx2-qphrg0ZOxj7_0rMRXWX0aeHUsCKzhff_Rzale4-l4eZyEsR-Up49S0pCf9-Jbb3dHBzgbSqL2AQspB_ZrM1izIOf0j6O-geT228F1QrHpYk_OW0Lc/s400/Ban-Runa.png" width="400" /></a></p>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-85220829750225449742010-05-31T05:07:00.000-07:002013-07-08T20:50:24.379-07:00Yamabushi; Los guerreos de la montaña<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi6tE-1pnuJ36yz_KnLLXegjDFzM1iyFj3gPBOSyr_S8rFT0WGGmet1a4RJBW1u5Mk8im-r1PAzOCQWJk8MOYxE2BzYjUZm12YnaSz-JlapP1X35cvS1C2M8LcoHs-gJtDRew_s5qrbRSw/s1600/yamabushi.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="294" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi6tE-1pnuJ36yz_KnLLXegjDFzM1iyFj3gPBOSyr_S8rFT0WGGmet1a4RJBW1u5Mk8im-r1PAzOCQWJk8MOYxE2BzYjUZm12YnaSz-JlapP1X35cvS1C2M8LcoHs-gJtDRew_s5qrbRSw/s320/yamabushi.jpg" width="320" /></a></span></span></i></div>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Los Yamabushi (Yama-montaña bushi-guerrero) fueron un grupo de guerreros que habitaban en las montañas de Japón. Vivían y entrenaban de manera rústica, eran religiosos del Shinto (religión autóctona de Japón)y a muchas de sus habilidades se les atribuían caracter místico.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El origen de los Yamabushi, son al parecer los Ubasoku, una especie de shamanes que vivían en las montañas y practicaban ritos sintoístas y taoistas antes de la llegada del Budismo a Japón. Uno de estos Ubasoku fue En-No Ghyoja (604-705 d.C.), quién fue reconocido como uno de</span></span></i><br />
<a name='more'></a><i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">los magos laicos más poderosos de su época; según el Shoku Nihon Ghi (crónica de la corte 697-791 d.C.)vivió en las montañas de Katsuragui, cerca de Koya San, actual centro sintoísta, en dónde practicaba las fórmulas mágicas de "Jumon" o "Sutra del Rey Pavo Real o Fénix" con el cuál podía hacer magia, además de dominar a los espiritus y a los Kamis (deidades shinto) y amonestar a los Oni (demonios). Se cree que fue el fundador de la secta Shugendo, ya que encontramos estatuas de él en todos los templos de esta religión.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Otro de estos ubasoku fue Kobo Daishi (Kukai)(774-835 d.C.) quién fundó la religión Shingon y trajo la doctrina tántrica de la India a Japón, que posteriormente usaran los Yamabushi.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">En la época Heinan (834-909 d.C.) en la provicia de Yamato, un grupo de sacerdotes (ubasoku) y vagabundos, se retiraron a las montañas de esta región para la práctica armoniosa de su religión (shinto o budista) en completa armonía con la naturaleza. Se hicieron llamar Shuhendo y provenían de dos sectas; la Shingon y la Tendai, que son las dos Mikkyo (sectas esotericas) del Japón. La secta shingon fue creada por el monje Sho-ho del templo de Daigo Ji también conocido como Tozan Ha. La secta Tendai fue creada por el monje Zoyo del templo de Shogo In.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Tuvieron gran auge hasta la época Meiji (1872) ya que el gobierno abolió a estos grupos por el hecho de que eran muy poderosos politica y militarmente. Fue hasta después de la Segunda Guerra Mundial (1945), cuando se estableció la libertad de credo en Japón, en que algunos grupos sobrevivientes de Yamabushi se reagruparon, claro que con menos afluencia que antes.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="http://feng-aireikung.blogspot.com.ar/" target="_blank"><img border="0" height="68" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjuEAtfmEeBnYHXUmgg1v1xciyTsy_k1kGzAKTJ1lZMghnUJSirYUwZxJbp7BoS4car0aAvSnfcbxj_IYbhOyOOuar50YJTdJAHkHPnpmM1eeYuQ1Vf_4jjjhKs7jEHNUJZbP5EEXBXzyI/s400/Ban-Feng02.png" width="400" /></a></span></span></i> </div>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Como ya se había mencionado, los Yamabushi vivían en las montañas llevando una existencia austera, sin ninguna de las comodidades que pudiera ofrecer la ciudad o los templos. Sus técnicas son una combinación de creencias populares, budismo, sintoísmo y taoísmo de tipo esotérico y esperan en 5000 años la llegada del nuevo Buda, Miroku Bosatsu (o Boddshisattva Maitreya). Se podría decir que el objetivo del Shugendo es el de alcanzar poderes sobrenaturales atravez de las prácticas mágicas del Shinto, como son oraciones de los mantras y fórmulas de encantamiento.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Algunos de sus centros mas importantes se encuentran en Honshu Omine San al centro de esta y Dewa San al norte, y Ehiko San en Kyushu. La práctica Yamabushi consiste en la renuncia total de lo material, tanto así que algunos terminaron momificados en la nieve de las mantañas, ya que su única compañia eran sus oraciones.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Otra práctica común de los Yamabushi es la de permanecer bajo el chorro helado (en Dewa San a 1500m de altitud) de una cascada por varias horas sin dejar de rezar la misma oración para lograr el control de mente y cuerpo que les permite soportar el sufrimiento y lograr la iluminación. También acostumbraban, como ejercicio de iniciación a los novicios y que hacen anualmente los veteranos, que después de una larga jornada de marcha en las montañas, se acomodaban un salón con las puertas y ventanas cerradas y a media noche se empezaba a quemar payuika y salvado de arroz en los braseros; los monjes debían aguantar el humo durante toda la noche sin dormirse, ni taparse la boca, ni la nariz, a pesar del cansancio, el humo, la leve oscuridad y el calor.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Después de seis días de esta cansada rutina, caminaban sobre brasas de pino ardiente para terminar el Gomma (purificación de fuego); se dice que a veces el maestro transmitía su fuerza espiritual al alumno para que soporte el caminar por las brasas. Existe otra prueba (Go Hyo) que consiste en cargar sobre su espalda una piedra muy pesada, si el monje no es puro de corazón no podrá resistir y será aplastado. Se dice también, que si algún monje se enfermaba y no se podía curar con solo su voluntad lo arrojaban a un barranco. Los monjes debían renunciar a todo y vivir de alimentos silvestres y limosnas, además de permanecer castos. Sin embargo esta costumbre desapareció cuando llegaron las Miko (mujeres chaman) con las cuales se casaban, aunque estas no podían seguir al monje a la montaña.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"> <a href="http://www.clubmisterio.com.ar/" target="_blank"><img border="0" height="67" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgCkJrfwR6_G0H6By_sxtT1eeUVfZzvmDsA-NlmMfUD4ygxliy994aqBUg0owiRbheh_YMnpajwE5f9mfjGULuCphpFptjjpKKxRc7fQ9sAzEFliqO3j4afVE8sfkIGZx12qoWPtxpP0uM/s400/Ban-Mistery.png" width="400" /></a></span></span></i></div>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">La valuntad del Yamabushi no debe conocer limites, debe ser capaz de hacer y resistir todo, puede subir y bajar la montaña miles de veces sin fatigarse, exponerse al fuego y no quemarse. Su poder proviene de Boddhisatva (Bosatsu) utilizando un Vajra o Kongo, sin embargo se encomiendan a otros dioses, por ejemplo a Fudo Myo que es el Kami de la meditación.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Aquél que supere todas las pruebas podrá renacer como un Buda dotado con poderes sobrenaturales. Debido a su habilidad en las artes marciales y a sus fuerzas aparentemente sobre humanas, los Yamabushi fueron muchas veces usados como mercenarios por el gobierno y otras fuerzas politicas de Japón. A estos monjes de Yamabushi se les conocía con el nombre de Goji So, que usaban su magia para ayudar a algún Daimyo en sus venganzas personales</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Para esto, los Goji So dejaban totems en los pueblos que querían afectar para poder esparcir con su magia, enfermedades, odio, desgracia, y demás maldiciones que asustarían a la gente.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Como ya sabemos, los Yamabushi tenían total control de su mente y cuerpo, amaban la naturaleza y eran expertos en resistencia y supervivencia, esto nos hace pensar que hay una estrecha relación con los "Ninja" ya que ha estos se les atribuía el conocimiento de técnicas secretas, poderes misteriosos y un autodominio total de sus funciones vitales. Pudo haber sido que algún Soke de algún clan Ninja, hubiera recibido la instrucción de algún Yamabushi y este a su vez pasara dicho conocimiento de generación en generación a su clan.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"> <a href="http://horoschino.blogspot.com.ar/2007/07/fechas-del-horoscopo-chino.html" target="_blank"><img border="0" height="68" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhHBYyll1SQboQmmEMeWjRqI3hKGesSVPh4yLoczprCY_qpXoP6KKUB_EAlQ5kvz5uVWm2IKAv9x8viUjv1uZ5aY7sueoH-s8H2mW6454hF11u5JjD-L6lUlXsjfFt1M7kgXxb1e_Yjd7Q/s400/Ban-Horosc+Chino.png" width="400" /></a></span></span></i></div>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Aunque no hay ninguna evidencia clara de la relación entre Yamabushi y Ninja, es también probable que algún monje pudiera convertirse en ninja y luchar por las causas que él creyera convenientes. Hay que recordar que un Ninja podía ser cualquiera: un campesino, un samurai o también un yamabushi.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Otra de las influencias del Yamabushi en las artes marciales fue en algunas escuelas de Iai Jutsu y Ken Jutsu como la de Yagyu Shinkage Ryu, procedente de Kage Ryu (escuela de la sombra)y después los Yagyu le cambiaron el nombre a Shinkage (o nueva sombra). Se dice que el Feudo Yagyu se hallaba en Kinki, región montañosa entre el lago Biwa y Nara, cerca del monasterio de Kasuga, y dirigido por una familia descendiente de los Sugawara.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">En el Yagyu Shinkague Ryu se enfatiza el estudio del Muto (o combate desarmado contra un oponente armado) y el Shuriken Jitsu (lanzar armas especiales), las cuáles fueron cuidadas para conservar su efectividad. Como vemos, el espirítu del Yamabushi es en gran medida influencia del maestro Ueshiba, ya que se menciona que en su niñez, O Sensei fue un estudioso de Kobo Daishi y En-No Ghyoja, además de que posteriormente se consagró a la práctica del Shintoísmo. Sumando a esto el hecho de que Morihei Ueshiba practicó durante mucho tiempo la esgrima estilo Yagyu Ryu (otra técnica de Yamabushi), que claramente se nota por los movimientos usados en su Aikido.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-21346831809352585952010-05-29T19:36:00.000-07:002013-07-08T20:50:55.029-07:00Samurais; La noble lucha del guerrero<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">LA NOBLE LUCHA DEL GUERRERO</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Taisen Deshimaru</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiTrKUVcik7p4sffZL1TuB_xjREdfzJLLJ7GGljcXrNCllPkOEfn7nsn93Hm0fjEjiqs1nJiosv_HfsuR4jVaRwWqg1WAnUSaDtY_P8Zyc-X9tDIZG8-n9RBnALQ3BsLl2UqCpNvgMuoxw/s1600/samu+2.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="211" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiTrKUVcik7p4sffZL1TuB_xjREdfzJLLJ7GGljcXrNCllPkOEfn7nsn93Hm0fjEjiqs1nJiosv_HfsuR4jVaRwWqg1WAnUSaDtY_P8Zyc-X9tDIZG8-n9RBnALQ3BsLl2UqCpNvgMuoxw/s320/samu+2.jpg" width="320" /></a></span></span></i></div>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Budo es la vía del guerrero; involucra todas las artes marciales Japonesas.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Realiza exploración a través de la experiencia directa y profunda, la relación</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">entre la ética, religión y filosofía. Su asociación con los deportes es un</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">desarrollo muy reciente; las escrituras antiguas se conciernen esencialmente con</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">una forma particular de cultivo de la mente y una reflexión sobre la naturaleza</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">de uno mismo: ¿Quién soy yo? ¿Qué soy yo?</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">En japonés, Do significa la vía. ¿Cómo se puede seguir esta vía? ¿Cómo</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">encontrarla? No es sólo aprender una técnica, menos aún es...</span></span></i><br />
<a name='more'></a><i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">una competencia</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">deportiva. Budo incluye artes tales como kendo, judo, aikido, y kyudo o tiro con</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">arco; aunque el ideograma Bu signifique parar la confrontación. En Budo la idea</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">no es el competir, sino encontrar paz y maestría en sí mismo.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Do, la vía, es el método, la enseñanza que te permite comprender perfectamente</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">la naturaleza de tu propia mente y de ti mismo. Es la vía del Buddha, batsudo,</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">que te lleva a descubrir tu propia naturaleza, despertar del entumecimiento del</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">ego durmiente (el pequeño yo, el "yo" limitado) y de esta manera acceder a una</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">personalidad mayor más completa. En Asia esta vía se ha transformado en la</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">moralidad suprema y en la esencia de todas las religiones y filosofías. El yin y</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">el yang del I Ching, la "existencia es nada" de Lao Tsu, tienen sus raíces en</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">ella.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">¿Qué significa esto? ¿Que puedes olvidarte del cuerpo y mente; obtener un</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">espíritu absoluto, sin ego? Armonizar, unir el cielo y la tierra. La mente</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">interior deja las emociones y los pensamientos pasar; está completamente libre</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">del ambiente, el egoísmo desaparece. Esta es la fuente de las filosofías y</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">religiones de Asia. Cuerpo y mente, lo interno y lo externo, fenómenos y</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">sustancia: estos pares no son ni dualistas ni opuestos sino que forman un todo</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">no separado. Cambio, cualquier cambio, influencia toda otra acción, toda</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">relación entre todas las existencias; la satisfacción o insatisfacción de una</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">persona influye sobre toda otra persona; nuestros movimientos y los de otros son</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">interdependientes. "Tu felicidad debe ser mi felicidad y si tu lloras yo lloro</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">contigo. Cuando estás triste yo debo entristecerme y cuando tú estás feliz yo</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">debo estarlo también". Todo en el universo está conectado, todo es osmosis. No</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">se puede separar una parte del resto: la interdependencia reina el orden</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">cósmico.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">A través de cinco mil años de la historia del Oriente, los sabios y filósofos</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">han fijado sus atenciones en este espíritu, esta vía, y la han transmitido.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El Shin Jin Mei es un libro muy antiguo, originalmente chino, en una parte dice,</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">shi dobu nan -- la vía, la vía más alta, no es difícil, pero no debes tomar</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">decisiones. No debes tener ni afecto ni desagrado. El San Do Kai (o</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">interpretación de la esencia y fenómenos) dice similarmente, "Si valoras una</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">sola ilusión, llega la separación, como entre la montaña y el río."</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Una de las cosas que significa Zen es el esfuerzo de practicar meditación,</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">zazen. Es un esfuerzo en alcanzar el plano de pensamiento sin discriminación,</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">conciencia más allá de toda categoría, abrazando y trascendiendo toda expresión</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">posible del lenguaje. Esta dimensión puede ser lograda a través de la práctica</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">de zazen y de Bushido.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i></div>
</div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-15294993205510186272008-05-13T23:21:00.000-07:002013-07-08T21:23:19.613-07:00El Codigo Bushido<div style="text-align: justify;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiYdZOBNwzQa6BpFy-ZGWsEVYoQrID06vIMf6-aGWattNf4M0ZOF0dLk3ftwnLKP7tsc-m_gMsvjLK1j49lDUNxPJ_EM_U_QNxOYvbITVqkAYDMa-YFsMlEhaNJ-lLdpfNNwS96yT4dkWU/s1600/samu+1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="299" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiYdZOBNwzQa6BpFy-ZGWsEVYoQrID06vIMf6-aGWattNf4M0ZOF0dLk3ftwnLKP7tsc-m_gMsvjLK1j49lDUNxPJ_EM_U_QNxOYvbITVqkAYDMa-YFsMlEhaNJ-lLdpfNNwS96yT4dkWU/s320/samu+1.jpg" width="320" /></a></span></span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"></span></span></i></div>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">"Quienes se aferran a la vida mueren, quienes desafían a la muerte sobreviven" Uyesugi Kenshin (siglo XVI) Aunque el karate moderno se ha desarrollado en el siglo XX, derivado de Okinawa, actualmente ha sido influido fuertemente por la psicología de las artes marciales japonesas, con los orígenes y actitudes feudales de tales artes. Por lo tanto, es difícil, si no es que imposible, comprenderlo ampliamente sin conocer algo relacionado con esa cultura.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El propósito de este capítulo es describir esa cultura en lo que sea pertinente para el estudio del karate. Con la apertura de Japón al comercio occidental en 1853, forzada por el poderío naval estadounidense y el final consecuente del feudalismo, los Samuráis, o clase guerrera, que...</span></span></i><br />
<a name='more'></a><i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">eran casi 2.000.000 dentro de una población aproximada de 30.000.000, se convirtieron en un anacronismo y a pesar de sostener varias rebeliones, fueron erradicados.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">No obstante su desaparición como clase social, toda la literatura, el arte y la cultura japoneses estaban influenciados profundamente por las tradiciones de los Samuráis, y su espíritu aún sobrevive y se manifiesta en diversidad de formas. Una de ellas, mas no la menor es en las artes marciales, incluyendo el karate; asimismo lo encontramos en la psicología que motivó a los Kamikaze, o pilotos suicidas de la Segunda Guerra Mundial, la supervivencia en la selva y la prolongada resistencia de 29 años después de la guerra de los soldados japoneses ultranacionalistas (como el teniente Onoda en las Filipinas), y en las políticas económicas postbélicas de Japón. Muchos japoneses todavía añoran el periodo feudal como una época heroica y romántica en la que el Samurai representaba la figura heroica.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Por lo tanto, para comprender el karate es necesario apreciar el espíritu de los Samuráis que aún motiva a muchos de los karatekas más grandes del mundo. Por supuesto, esto no significa que dicho espíritu mueva a la mayoría de los karatekas occidentales, o nipones en todo caso. Muchos de los occidentales en particular lo tratan únicamente como un método de combate o defensa propia y sólo están conscientes de modo vago de la que podría llamarse filosofía implícita. El periodo feudal japonés duró de fines del siglo XII a mediados del XIX y es comparable en muchos aspectos al periodo feudal europeo. Ambos mantuvieron rígidas estructuras jerárquicas de clase y un estricto código ético para la clase guerrera.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Este código fue conocido en Japón como Bushido, que traducido literalmente significa "Modos Militares del Caballero", o código de conducta apropiado para un caballero guerrero. En el vértice de la pirámide social estaba el Emperador o "Hijo del Cielo", quien fue adorado hasta 1945 como un dios viviente; pero no tuvo ninguna intervención práctica en los asuntos de Estado durante la mayor parte del periodo feudal. Su función principal residía en promover la cultura y el arte recatado de la vida cortesana, la arquitectura, la jardinería ornamental, la poesía y las muchachas geishas, para todo lo cuale se aplicaban reglas estrictas. El poder político residía en manos del shogun o ''General" quien personificaba al Dios de la tormenta o padre espiritual de los Samuráis.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<br />
<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"> <a href="http://feng-aireikung.blogspot.com.ar/" target="_blank"><img border="0" height="68" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjuEAtfmEeBnYHXUmgg1v1xciyTsy_k1kGzAKTJ1lZMghnUJSirYUwZxJbp7BoS4car0aAvSnfcbxj_IYbhOyOOuar50YJTdJAHkHPnpmM1eeYuQ1Vf_4jjjhKs7jEHNUJZbP5EEXBXzyI/s400/Ban-Feng02.png" width="400" /></a></span></span></i></div>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Sus poderes eran una combinación de los de un primer ministro y los de un caudillo militar contemporáneo. Abajo de los Shogun estaban los daimyo o nobles de la corte, cada quien con séquito de asistentes o guardias (Bushi o Samurai) equivalente a un pequeño ejército privado. Las demás clases sociales en orden descendientes de importancia, más no necesariamente de riqueza, eran los aldeanos, los artesanos y los comerciantes. Es interesante notar que los comerciantes - relativamente acaudalados eran inferiores en un sentido social a los campesinos y los artesanos, al igual que lo eran los Samuráis. Los Samuráis estaban excluidos del comercio y recibían su paga del Shogun o del daimyo en forma de arroz, que en años posteriores vendían generalmente a los mercaderes cuando apareció el dinero como un medio de cambio. Muchos que vivían en un estado de pobreza empedernida consideraban de mal gusto hablar de dinero o preocuparse demasiado por él. A pesar de esto se convirtieron en el ideal de la nación y en uno de los principales temas del arte y la literatura. Si no es que el principal.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Bushido: El Código Samurai Los criterios respecto al Samurai varían considerablemente.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Para algunos eran feroces peleadores profesionales y asesinos despiadados. En cambio los románticos los ven como idealistas comparables a los caballeros de las leyendas del rey Arturo. Sin duda la verdad está situada entre los extremos. Tenían muchos privilegios, no trabajaban y estaban exentos de impuestos. También tenían el derecho legal de matar al instante a cualquier plebeyo irrespetuoso. Se requería lógica mente de algún código para evitar el abuso absoluto de esos poderes. Dicho código, el Bushido aunque nunca fue redactado emergió en el siglo XII. Bushido significa el código de conducta adecuado para el caballero combatiente. Tiene un notable parecido al de los caballeros feudales europeos, cuyo período histórico también es muy semejante.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Para vivir de acuerdo con este código, un Samurai debería ser valeroso, honorable, motivado por un deseo de actuar con rectitud y justicia, debería ser misericordioso, veraz, cortés, leal, poseedor de un gran dominio de sí mismo y capaz del autosacrificio. En verdad era un código estricto, que sin duda más de unos cuantos dejaban de cumplir. Sin embargo, según la experiencia del escritor, es notable observar cuántas de estas características todavía son exhibidas por muchos de los karatekas más grandes del mundo, en particular quienes tienen antecedentes de entrenamiento en Japón. Esto sucede presumiblemente porque fueron entrenados en un medio empapado en las tradiciones subyacentes. Una proporción mucho mayor de karatekas Occidentales son entrenados en una atmósfera que pone énfasis sólo en lo físico o incluso en lo comercial. Tal vez esto sea inevitable, ya que es imposible virtualmente transplantar todo un rasgo cultural.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Esto ocurre especialmente cuando la instrucción no está en manos de un japonés o de alguien entrenado en Japón; o también si existe un problema de lenguaje. El énfasis del Bushido en la virtud militar de la bravura es inevitable y no requiere mayor discusión. No obstante está ligado de modo estrecho con la virtud del honor, que aún es una poderosa fuerza motivadora en el moderno Japón. Con el reciente y fenomenal desarrollo económico del Japón, los occidentales pueden creer que la motivación principal de ese país es el dinero.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<br />
<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="http://horoschino.blogspot.com.ar/2007/07/fechas-del-horoscopo-chino.html" target="_blank"><img border="0" height="68" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhHBYyll1SQboQmmEMeWjRqI3hKGesSVPh4yLoczprCY_qpXoP6KKUB_EAlQ5kvz5uVWm2IKAv9x8viUjv1uZ5aY7sueoH-s8H2mW6454hF11u5JjD-L6lUlXsjfFt1M7kgXxb1e_Yjd7Q/s400/Ban-Horosc+Chino.png" width="400" /></a></span></span></i></div>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Esto no sucedía en el Japón feudal y si hoy sucede es por un motivo yuxtapuesto al del honor. La apertura forzada de ese país al comercio occidental en 1853, significó una gran humillación para los japoneses, y con objeto de recuperar su prestigio (honor) necesitaban vencer a Occidente en su propio juego. De allí la revolución social, la abolición del shogunato y de los Samurai que no habían podido rechazar a los bárbaros y la importancia que le dan al poder económico e industrial lo mismo que al militar. Fue simplemente el espíritu Bushido adaptado a circunstancias modernas. E1 honor y el respeto propio fueron los motivos primarios, y la riqueza se consideraba en un lugar muy secundario; aunque sin duda, ahora se ha transformado en un símbolo del éxito y por lo tanto en una prueba de la recuperación del prestigio. Entre los karatekas más grandes del mundo, el honor y la fama siguen siendo la mayor fuerza impulsora, pero como es tan grande la demanda de instructores de karate, se suscitan inevitablemente fuertes intereses financieros.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Como el código feudal occidental de caballería está muerto y enterrado hace mucho tiempo, tal vez sea ilógico pensar que los japoneses sigan adhiriéndose a sus principios de Bushido por más de un siglo desde el derrumbamiento de su raison d' etre esencial. En tal caso, es una gran lástima. Es de esperarse que estos Samuráis de nuestros días sigan coincidiendo con sus antepasados Samuráis, para muchos de los cuales la pérdida de honor conducía al Seppuku (Hara- kiri)ritual, que señala: "Cuando se pierde el honor, es un alivio morir; la muerte no es sino un retiro seguro de la infamia". Tenemos la esperanza al igual que el profesor Nitobe, de que "el Bushido puede desaparecer como un código independiente de ética; pero no así su poder sobre la tierra; sus escuelas de proezas marciales u honor cívico pueden ser derruidas; mas su lucha y su gloria sobrevivirán por mucho tiempo a sus ruinas".</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Los Samurais El relato anterior es un claro ejemplo de seppuku impuesto como sentencia de muerte en su forma más honorable. El Bushido es una corriente formada a partir del Budismo, el Taoísmo, el Zen, el Confucionismo y el Shintoismo. Gracias a esta combinación, los samurais contaban con un código de normas de comportamiento, muy difícil de romper. Del budismo toma, por ejemplo, la concepción de la muerte; según éste, después de la muerte viene la reencarnación como un medio para alcanzar la iluminación, por lo tanto los samurais sabían que esta vida era transitoria y no temían a la muerte , y sin embargo, preferían la muerte al deshonor. Ellos habían nacido samurais y morirían samurais.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El budismo tiene como punto de partida el descubrimiento del dolor, según esto, somos victimas de nuestros sentidos y estos nos conducen al error, es pues preciso despojarse de ellos para acceder al conocimiento. Por medio del budismo se suprime todo egoísmo; se elimina la conciencia física; invita a ser equitativo; y a no admitir nada como permanente o estable. Esto pasa por la supresión de toda sensación, de todo deseo, de todo odio. El Taoísmo, se cree que fue creado por Lao Tse en el año 570 a.C. en el Reino de Chen. El centro de esta doctrina predomina en la existencia de un principio original: el Tao. El Tao es el devenir y la meta de todo cambio. El mundo, como todo en el universo se mueve y se organiza en el espacio y el tiempo por efecto de dos principios: el Yin y el Yang que llevan el ritmo de su marcha (a toda acción corresponde una reacción de igual intensidad y en sentido diferente). Por medio del Taoísmo el individuo aprende a conformarse a la Naturaleza para acceder al poder Indefinido, es decir, a la sabiduría. La naturaleza sirve de modelo al hombre.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Del Zen (parte del budismo), toma la filosofía de ser el uno con el todo, ver al “conjunto como uno y al uno como conjunto”, llegar a través de la meditación a un nivel de pensamiento superior al normal. Actuar sin ser interrumpido por el pensamiento. No hay limites, ya que a través del Zen se alcanza el definitivo absoluto. Con esta ideología el samurai lograba perfeccionarse en el camino de las artes marciales. Del shintoismo toma el patriotismo, el amor a su familia y antepasados, el respeto a los kamis (dioses), a la naturaleza y su capacidad de asombro ante lo divino. Gracias a esto, el Emperador cobra una naturaleza divina ante su pueblo, pues es la representación del Cielo en la Tierra.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Se sabe que esta religión fue fundada por los primeros pobladores del Japón. Por el año 550 d.C. la gente de este lugar no tenía una idea muy exacta de religión, por esto el shinto original ni siquiera tenía nombre, solo era un conjunto de ideas que enlazaban a la vida, al hombre y a la naturaleza, y que eran transmitidas oralmente en leyendas. Los objetos de culto del shintoísmo son los kamis del agua, del viento, el fuego, los antepasados y le da gran importancia a la pureza y a la purificación. La tierra es cuidada, alimentada y protegida por los Kamis, por lo cual el samurai debía ayudar a proteger a todos sin excepción. Del Confucionismo toman los valores familiares, que les proporciona las 5 relaciones morales: Amo-sirviente, Padre-hijo, Marido-mujer, Hermano mayor-hermano menor, amigo-amigo. Sin embargo ya que la doctrina confucionista, es de carácter intelectual, los japoneses crearon un neoconfucionismo, en el cual, encontrarían la verdad en diferentes formas, además de buscarla en los libros.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Esta ideología fue creada por Confucio y nos enseña la noción de interdependencia entre todos los seres hombres, que sobreentiende, un rigor en las clasificaciones sociales y morales. Por toda la instrucción cultural que recibían, además de su conocimiento en las artes marciales, eran un estrato de la sociedad muy respetado en sus días. Su palabra era garantía de inigualable fe, por lo cual era una ofensa pedir su palabra por escrito. Eran capaces de soportar todo y no mostrar ningún signo de emoción en sus rostros. Sin embargo, como en todas las ideologías, aunque muy cercanas a la perfección, no todos sus seguidores son fieles a ésta, por lo que también es muy bien sabido de las injusticias de algunos samurais hacia el pueblo, a veces por situaciones ridículas que pudieran haber manchado el honor de estos guerreros.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Los samurais que no tenían amo eran llamados “ronin”, un ejemplo clásico de estos fue Miyamoto Musashi, una de las figuras más notables de la historia del Japón. Musashi vivió en el periodo fundador del tercer Gobierno de Campaña, que duró desde el siglo XVII al XIX. Aquella época era conocida como la Era de los Estados Guerreros, ya que el Bushido estaba abierto a cualquiera que pudiera obtener armas por cualquier medio. Los samurais de clase baja se alzaron para derrocar a los samurais de clase alta y Japón se sumió en el caos. A causa de esto, se necesitó de un gobierno más elaborado, la Era Tokugawa, que desarmó al pueblo y privó de sus derechos a los samurais.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Dividió al país en pequeñas provincias y minimizó el numero de guerreros, esto ocasionó un "desempleo" de samurais. Algunos de estos últimos, se dedicaron a ser maestros de escuela, médicos o sacerdotes. Otros continuaron practicando las tradiciones marciales y enseñándolas a otros, y otros muchos se volvieron bandidos y criminales. Se dice que Miyamoto Musashi nuca se peinó, tomó un baño, se casó, construyó una casa ni crió ningún hijo. Siguió básicamente un camino ascético de guerrero hasta el final. Musashi escribió un libro llamado “El Libro de los Cinco Anillos” y en el narra: “ La ciencia de las artes marciales llamada Escuela Personal de los Dos Cielos es algo que he estado muchos años perfeccionando. Ahora, deseando revelarla en un libro por primera vez, he ascendido al Monte Iwato, en la provincia de Higo, provincia de Kyushu. Inclinándose ante el cielo, venerando a Kannon, me situó hacia el Buda. Soy Shinmen Musashi no Kami, Fujiwara no Genshin, guerrero nacido en la provincia de Harima, de sesenta años de edad.” "He dedicado mi vida a la ciencia de las artes marciales desde que era joven, hace mucho tiempo. Tenía trece años cuando tuve mi primer duelo.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<br />
<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"> <a href="http://www.clubmisterio.com.ar/" target="_blank"><img border="0" height="67" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgCkJrfwR6_G0H6By_sxtT1eeUVfZzvmDsA-NlmMfUD4ygxliy994aqBUg0owiRbheh_YMnpajwE5f9mfjGULuCphpFptjjpKKxRc7fQ9sAzEFliqO3j4afVE8sfkIGZx12qoWPtxpP0uM/s400/Ban-Mistery.png" width="400" /></a></span></span></i></div>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">En aquella ocasión gane a mi adversario, un maestro de artes marciales llamado Arima Kihei, perteneciente a la Nueva Escuela de la Precisión. A los dieciséis años vencí a un poderoso maestro de artes marciales llamado Akiyama, de la Provincia de Tajima. Cuando tenía veintiuno, me fui a la capital y conocí maestros de artes marciales de todo el país. Aunque participé en numeroso duelos, nunca dejé de alcanzar la victoria.” “Después viajé de provincia en provincia, encontrando maestros de artes marciales de varias escuelas. Aunque participé en mas de sesenta duelos, nunca perdí. Todo ello tuvo lugar entre los trece y los veintinueve años.” “Cuando cumplí los treinta años y reflexioné sobre mis experiencias, me dí cuenta que no había salido victorioso a causa del logro consumado de las artes marciales.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Quizá fue porque poseía una capacidad intrínseca para esta ciencia y no me había desviado de los principios naturales. También puede haber sido debido a los fallos de las artes marciales de las demás escuelas. En cualquier caso, practiqué a continuación día y noche para alcanzar un principio todavía más profundo y espontáneamente llegué a la ciencia de las artes marciales. Tenía cincuenta años por aquella época.” “Desde entonces he pasado el tiempo sin tener ninguna ciencia que investigar. Confiado en la ventaja de la ciencia militar, tal como la he convertido en la ciencia de todas las artes y técnicas, no tengo maestro en ningún camino.” “Ahora, al escribir este libro, no tomo nada de los dichos del budismo ni del confucianismo, y utilizo viejas historias de narraciones militares o sobre la ciencia militar.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Teniendo al Cielo y a Kannon como espejos, tomo el pincel y empiezo a escribir, a las cuatro de la madrugada del décimo día, del décimo mes, en el año de 1643.” Se dice que Miyamoto Musashi ganó en una ocasión a un adversario armado de un sable con un remo de madera; que podía cortar un solo grano de arroz con su espada en el cabello de una persona y que nunca perdió un duelo. Sin embargo existe una anécdota en el cual, se enfrentó con Muso Gannosuke, maestro en el uso del Bo (bastón de madera de 1.80m) de las escuelas Katori Ryu y Kashima Ryu.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Se dice que Musashi le ganó el primer asalto luego de un rápido despliegue de fuerza y precisión, y luego él le perdonó la vida. Muso, derrotado, se retiró a las montañas para meditar, y una noche le llegó la idea de un bastón más corto, de menos de metro y medio, al cual llamó Jo, entrenó con su nueva arma e implantó una serie de técnicas básicas para luego buscar a Musashi. En esta ocasión, Muso Gannosuke derrotó a Miyamoto Musashi y le perdonó la vida. </span></span></i><br />
<br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">En definitiva, la forma de ser de los Samurais influenció enormemente la forma de ser de los japoneses, asimilando estos últimos muchas de las características de la personalidad de los bushi en los negocios, las artes marciales y en su sociedad.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Miyamoto Musashi</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Image: flickr </span></span></i></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-46776331605998749382008-04-07T18:15:00.000-07:002013-06-15T21:21:46.704-07:00El Camino del Tao (Part. 4)<br />
<div style="text-align: center;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEim9unVt7dI0Huk7r3-Y6bySnx8b7x27N_3OTUOKmGwibn5UF45KYLfh_lqW-SBvFxmLmoV7UIYdtt0Q7w_BVXB7OWvMUTUeYNe5hS-pifUkpBTjHpEmmeojaR-WLuA1dCygA8apBEP9OM/s1600/y-y.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="222" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEim9unVt7dI0Huk7r3-Y6bySnx8b7x27N_3OTUOKmGwibn5UF45KYLfh_lqW-SBvFxmLmoV7UIYdtt0Q7w_BVXB7OWvMUTUeYNe5hS-pifUkpBTjHpEmmeojaR-WLuA1dCygA8apBEP9OM/s320/y-y.jpg" width="320" /></a></div>
<br />
31.- Contra la guerra.<br />
<br />
El que está en el camino del Tao, no refuerza el imperio de las armas.<br />
Toda acción provoca reacciones.<br />
Sólo zarpas y espinos nacen en el lugar donde acampan los ejércitos.<br />
Después de la guerra, siguen años de hambre.<br />
El buen general vence, y allí se queda.<br />
No abusa de su poder, no se sobrestima.<br />
Vence y no se jacta, vence porque es su deber.<br />
Cuando las cosas alcanzan su extremo, comienzan a declinar.<br />
Eso es oponerse al Tao.<br />
Y lo que se opone al Tao camina rápidamente a su fin.<br />
<br />
<br />
32.- Guardar las armas.<br />
<br />
Las armas más valiosas son objetos nefastos, no son instrumentos para el hombre de Tao.<br />
Las armas son instrumentos de desgracia, no son instrumentos para el rey.<br />
El hombre de Tao utiliza como sitio de honor, en su...<br />
<br />
<a href="http://www.clubmisterio.com.ar/" target="_blank"><img border="0" height="67" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgCkJrfwR6_G0H6By_sxtT1eeUVfZzvmDsA-NlmMfUD4ygxliy994aqBUg0owiRbheh_YMnpajwE5f9mfjGULuCphpFptjjpKKxRc7fQ9sAzEFliqO3j4afVE8sfkIGZx12qoWPtxpP0uM/s400/Ban-Mistery.png" width="400" /></a><br />
<a name='more'></a>hogar, la izquierda, y para las armas, la derecha.<br />
Sólo en los casos inevitables hace uso de las armas.<br />
Luego, si vence, no celebra la victoria, no halla placer en ella.<br />
Si hallase placer en ella significaría que se complacía en la matanza de los seres humanos.<br />
Pero el que se complace en la matanza de los seres humanos no verá cumplida su voluntad.<br />
<br />
<br />
33.- La sabia virtud.<br />
<br />
El Tao es eterno, es una noción sin nombre.<br />
Sólo cuando hubo necesidad de mencionarlo se le dio un nombre.<br />
El que sabe dar nombres debería saber que existe lo que no puede ser nombrado.<br />
Si conoce esto, conoce lo que nunca muere.<br />
<br />
<br />
34.- Discriminación.<br />
<br />
Quien conoce los hombres es hábil.<br />
Quien se conoce a sí mismo es sabio.<br />
Quien vence a los otros, es fuerte.<br />
Quien se vence a sí mismo, es poderoso.<br />
Quien se conforma con lo que tiene, es rico.<br />
Quien mantiene su propósito, es firme.<br />
Quien permanece donde encontró su hogar, perdura largamente.<br />
Quien muere mas no perece, tendrá longevidad.<br />
<br />
<br />
35.- Confianza en la perfección.<br />
<br />
El gran Tao fluye por todas partes, hacia la izquierda y hacia la derecha.<br />
Todas las cosas existen por su mediación, y él no las rechaza.<br />
Al darse es generoso, y no exige ser retribuido.<br />
Ama y nutre todas las cosas, pero no se apropia de ellas.<br />
Como es siempre no existente, puede ser llamado pequeño.<br />
Todas las cosas regresan a él, pero no las reclama como su dueño: por eso es grande.<br />
Porque no se considera grande, la grandeza está con él.<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
<a href="http://feng-aireikung.blogspot.com.ar/" target="_blank"><img border="0" height="68" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjuEAtfmEeBnYHXUmgg1v1xciyTsy_k1kGzAKTJ1lZMghnUJSirYUwZxJbp7BoS4car0aAvSnfcbxj_IYbhOyOOuar50YJTdJAHkHPnpmM1eeYuQ1Vf_4jjjhKs7jEHNUJZbP5EEXBXzyI/s400/Ban-Feng02.png" width="400" /></a></div>
<br />
<br />
36.- La virtud benevolente.<br />
<br />
El que lleva en sí la Gran Forma, hallará la plenitud.<br />
Y vivirá en paz, sin sufrir daño, en armonía.<br />
El huésped de paso se detiene cuando alguien le ofrece música y manjares, pero el Tao es tan puro que parece insípido por su falta de sabor.<br />
<br />
Si se lo contempla, no se lo ve.<br />
<br />
Si se lo escucha, no se lo oye.<br />
<br />
Pero nunca se agota si bebemos de él.<br />
<br />
<br />
37.- La sabiduría sutil.<br />
<br />
Si quieres que algo se contraiga, antes debes permitir que se expanda.<br />
Si quieres que algo se debilite, antes debes hacerlo fuerte.<br />
Si quieres demoler un edificio, antes debes edificarlo.<br />
Para recibir, hay que dar primero.<br />
A esto llamamos sabiduría sutil.<br />
Lo débil y lo tierno vencen lo duro y lo fuerte.<br />
Que nunca salga el pez de la profundidad del agua.<br />
Las armas del reino no se muestran al extranjero.<br />
<br />
<br />
38.- El ejercicio del gobierno.<br />
<br />
<br />
El Tao nunca actúa, pero todo lo hace.</div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-85676468730743370822008-04-07T18:11:00.000-07:002013-04-04T15:45:32.341-07:00El Camino del Tao (Part. 3)<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEim9unVt7dI0Huk7r3-Y6bySnx8b7x27N_3OTUOKmGwibn5UF45KYLfh_lqW-SBvFxmLmoV7UIYdtt0Q7w_BVXB7OWvMUTUeYNe5hS-pifUkpBTjHpEmmeojaR-WLuA1dCygA8apBEP9OM/s1600/y-y.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="222" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEim9unVt7dI0Huk7r3-Y6bySnx8b7x27N_3OTUOKmGwibn5UF45KYLfh_lqW-SBvFxmLmoV7UIYdtt0Q7w_BVXB7OWvMUTUeYNe5hS-pifUkpBTjHpEmmeojaR-WLuA1dCygA8apBEP9OM/s320/y-y.jpg" width="320" /></a></div>
<br />
21.- Diferente de los demás.<br />
<br />
Entre el sí y el no, ¿ qué diferencia existe?<br />
Entre el bien y el mal, ¿ qué diferencia existe?<br />
¿ Es verdaderamente temible<br />
eso que los hombres tanto temen?<br />
Todo lo que puede verse e como un desierto sin límites.<br />
Los hombres están de fiesta como en los días de los grandes sacrificios.<br />
O cuando en primavera se asoman a las terrazas.<br />
Sólo yo permanezco tranquilo, sin tareas que cumplir, como un niño que todavía es incapaz de sonreír, siempre desamparado, como si no tuviese hogar.<br />
Los demás viven en la abundancia, sólo yo parezco pobre.<br />
Es posible que mi mente sea la de un loco, tan oscurecido y...<br />
<a name='more'></a> confuso me siento.<br />
La gente vulgar da la impresión de ser clara y brillante, sólo yo me muevo como una sombra.<br />
Ellos son agudos, seguros de sí mismos.<br />
Yo estoy decaído y me muevo como se mueve el océano.<br />
Voy a la deriva, sin asidero alguno.<br />
Todo el mundo parece tener algo que cumplir.<br />
Sólo yo soy torpe y estoy fuera de lugar.<br />
Soy diferente, yo encuentro paz y soporte en la madre que me nutre.<br />
<br />
<br />
<br />
22.- La mente vacía.<br />
<br />
La gran fuerza activa se manifiesta, pero sólo siguiendo al Tao.<br />
La naturaleza del Tao es a la vez invisible e intangible.<br />
Invisible e intangible<br />
Invisible e intangible, pero no carente de sustancia.<br />
Y aunque la naturaleza del Tao es oscura y sutil, no carece de esencia.<br />
Esta esencia, siendo invariablemente veraz, es fiel a sí misma.<br />
A través de los tiempos ha mantenido su pureza y ha sido el origen de todo lo que existe.<br />
¿ Cómo puedo saber que así fue lo primordial?<br />
<br />
Por Tao.<br />
<br />
<br />
23.- Fomentar la humildad.<br />
<br />
Si te doblas, te conservarás entero.<br />
Si eres flexible, te mantendrás recto.<br />
Si estás vacío, permanecerás lleno.<br />
Consúmete, y serás renovado.<br />
Al que menos tenga, más se le dará.<br />
Al que más tenga, más le será quitado.<br />
Por eso el sabio está consigo mismo y se vuelve arquetipo del mundo.<br />
No se exhibe, luego resplandece.<br />
No se celebra, luego es advertido.<br />
No se alaba, luego es alabado.<br />
No se vanagloria, luego es insigne.<br />
Y porque no lucha, nadie en el mundo puede luchar contra él.<br />
"Si eres humilde, te conservarás entero", dice un antiguo proverbio.<br />
¿ Quién es capaz de considerar vanas estas palabras?<br />
En verdad, el humilde conserva su entereza.<br />
<br />
<br />
24.- Identificación con el Tao.<br />
<br />
Ser parco de palabras es lo natural.<br />
Una tormenta no dura toda una mañana.<br />
Una lluvia torrencial no dura un día entero.<br />
¿ De dónde provienen estas cosas? Del cielo y de la tierra.<br />
Si el cielo y la tierra no pueden hacer que estos cambios duren eternamente, ¡ mucho menos el hombre!<br />
Quien sigue el camino del Tao, se identifica con el Tao.<br />
Quien tiene la virtud, se identifica con la virtud.<br />
Quien se abandona, se identifica con el abandono.<br />
Por eso, quien se identifica con el Tao, recibe la bienvenida del Tao.<br />
Y quien se identifica con la virtud, recibe la bienvenida de la virtud.<br />
Y quien se identifica con el abandono, recibe la bienvenida del abandono.<br />
Que no pida fe a los demás quien no tiene fe.<br />
<br />
<br />
25.- La complacencia nociva.<br />
<br />
El que está de puntillas, no está firme.<br />
El que camina a grandes zancadas no irá muy lejos.<br />
El que se exhibe no es luminoso.<br />
El que se celebra pasará inadvertido.<br />
El que se exalta a sí mismo no es excelso.<br />
Estos, comparados con el Tao, son como "Exceso de alimento y desenfreno en la acción", hechos que repugnan a todos.<br />
Por lo tanto, quién posee el Tao los ignora.<br />
<br />
<br />
26.- Representaciones del misterio.<br />
<br />
Hay un ser nebuloso nacido antes que el cielo y la tierra.<br />
Inmóvil, insondable, permanece sólo y jamás se modifica.<br />
Lo llena todo y jamás se extingue, girando perpetuamente, sin peligro, madre de todas las cosas.<br />
Desconozco su nombre, pero obligado a llamarlo de alguna manera, lo llamo Tao, el trascendente.<br />
Que trasciende significa que avanza; avanzar es llegar lejos; y el que llega lejos vuelve al lugar de origen.<br />
Luego el Tao es supremo, el cielo es supremo, la tierra es suprema y el rey es supremo.<br />
Hay cuatro cosas supremas en el Universo, y el hombre es una de ellas.<br />
El hombre acata las leyes de la tierra.<br />
La tierra acata las leyes del cielo.<br />
El cielo acata las leyes del Tao.<br />
Y Tao, las de su propia naturaleza.<br />
<br />
<br />
27.- La virtud de la gravedad.<br />
<br />
Lo de más peso es soporte de lo de menos peso.<br />
Lo inmóvil es el poder que domina el movimiento.<br />
Por eso el sabio, aunque viaje todo el día, nunca se aleja de su punto de partida.<br />
Y aunque viva rodeado de homenajes, nunca pierde su apacible gravedad.<br />
¿ Cómo puede entonces un señor dueño de diez mil carros de guerra comportarse con tanta ligereza?<br />
<br />
Ser ligero es perder la base.<br />
Si se agita, perderá el trono.<br />
<br />
28.- El empleo de la habilidad.<br />
<br />
Un buen caminante no deja huellas.<br />
Un buen orador nunca duda ni se equivoca.<br />
Un buen calculador no necesita instrumentos de cálculo.<br />
Un buen guardián no necesita rejas ni cerrojos, y, sin embargo, es imposible abrir lo que él cerró.<br />
El que sabe atar no usa cuerdas ni nudos, y, sin embargo, nadie puede desatar lo que él ha unido.<br />
Aunque el hombre obrase mal, ¿ porqué rechazarlo?<br />
Por eso el sabio elige ayudar a los hombres y no rechaza a ninguno.<br />
Prefiere salvar las cosas, no rechazar ninguna.<br />
A esto llamamos doble entendimiento.<br />
Luego el hombre bueno es maestro del hombre no bueno, y el hombre no bueno es su buen material.<br />
Porque el buen maestro no tiene interés, y no tiene apego a su material, permanece oscuro a pesar de ser resplandeciente.<br />
Este es el secreto esencial del Tao.<br />
<br />
29.- Retorno a lo primordial.<br />
<br />
El que conoce el principio masculino, pero se atiene al principio femenino,<br />
es como un profundo cauce del mundo donde confluye todo bajo el cielo.<br />
Siendo el cauce del mundo, no deja la virtud constante, y regresa a lo primordial.<br />
Quien conoce lo luminoso, pero elige lo oscuro, se convierte en el eje del mundo.<br />
Siendo el eje del mundo, su poder es estable y no vacila.<br />
Y, sin moverse, vuelve al estado primordial.<br />
El que conoce su gloria y sigue siendo humilde, será el valle donde se erigirá el Universo.<br />
Siendo el valle donde se erige el Universo, posee la eterna virtud y regresa nuevamente a lo informal.<br />
Lo informal al dispersarse produce todas las formas.<br />
Es por eso que el sabio, siendo señor de los vasallos, preside el imperio en su conjunto y no se ocupa de detalles.<br />
<br />
<br />
30.- El no hacer.<br />
<br />
Si un hombre quiere darle forma al mundo, modelarlo a su capricho, difícilmente lo conseguirá.<br />
El mundo es un jarro sagrado que no se puede manipular ni retocar.<br />
Quien trata de hacerlo, lo deforma.<br />
Quien lo aferra, lo pierde.<br />
Por eso el sabio no intenta modelarlo, luego no lo deforma.<br />
No lo aferra, luego no lo pierde.<br />
Hay quienes marchan adelante, hay quienes marchan atrás.<br />
Hay quienes permanecen callados, hay quienes hablan.<br />
Algunos son fuertes, otros débiles.<br />
Algunos medran, otros perecen.<br />
Luego el sabio rechaza el exceso, la extravagancia y la propia complacencia.<br />
<br />
<br /></div>
</div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-4013663157293219582008-04-07T18:09:00.000-07:002013-04-04T15:45:50.204-07:00El Camino del Tao (Part. 2)<div style="text-align: center;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEim9unVt7dI0Huk7r3-Y6bySnx8b7x27N_3OTUOKmGwibn5UF45KYLfh_lqW-SBvFxmLmoV7UIYdtt0Q7w_BVXB7OWvMUTUeYNe5hS-pifUkpBTjHpEmmeojaR-WLuA1dCygA8apBEP9OM/s1600/y-y.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="222" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEim9unVt7dI0Huk7r3-Y6bySnx8b7x27N_3OTUOKmGwibn5UF45KYLfh_lqW-SBvFxmLmoV7UIYdtt0Q7w_BVXB7OWvMUTUeYNe5hS-pifUkpBTjHpEmmeojaR-WLuA1dCygA8apBEP9OM/s320/y-y.jpg" width="320" /></a></div>
<br />
11.- La utilidad de la nada.<br />
<br />
Treinta rayos convergen hacia el centro de una rueda, pero es el vacío del centro el que hace útil a la rueda.<br />
<br />
Con arcilla se moldea un recipiente, pero es precisamente el espacio que no contiene arcilla el que utilizamos como recipiente.<br />
<br />
Abrimos puertas y ventanas en una casa, pero es por sus espacios vacíos que podemos utilizarla<br />
<br />
Así, de la existencia provienen las cosas y de la no-existencia su utilidad.<br />
<br />
12.- Represión del deseo<br />
<br />
Los cinco colores ciegan la vista del...<br />
<a name='more'></a> hombre.<br />
<br />
Los cinco sonidos ensordecen el oído del hombre.<br />
<br />
Los cinco sabores dañan el paladar del hombre.<br />
<br />
La caza vuelve feroz la mente del hombre.<br />
<br />
Las cosas difíciles de obtener lo vuelven cruel.<br />
<br />
Luego el sabio alimenta su vida interior y no sus sentidos.<br />
<br />
Excluye lo uno y persiste en lo primero.<br />
<br />
13.- Evitar la vergüenza.<br />
<br />
La honra y la deshonra son cosas que dan miedo.<br />
<br />
La gloria y la desgracia son como nuestro cuerpo.<br />
<br />
¿ Qué significa esto?<br />
<br />
La honra es un privilegio, la deshonra un mal.<br />
<br />
Si se los alcanza hay que tener temor, si se los pierde hay que tener temor.<br />
<br />
De un modo u otro permanecemos en el temor.<br />
<br />
Luego, la honra y la deshonra son cosas que dan miedo.<br />
<br />
Además, al cuerpo debemos nuestra gloria y nuestra desgracia.<br />
<br />
Si no lo tuviéramos, ¿ cómo nos podrían sobrevenir?<br />
<br />
Luego, aquel que considera las cosas del mundo como considera la gloria de su propio cuerpo, puede gobernarlas.<br />
<br />
Y sólo a quien ama el mundo como a su propio cuerpo se le puede confiar el mundo.<br />
<br />
15.- Alabanza del misterio.<br />
<br />
Aquello que miramos y no podemos ver es lo simple.<br />
<br />
Lo que escuchamos sin poder oír, lo tenue.<br />
<br />
Lo que tocamos sin asir, lo mínimo.<br />
<br />
Lo simple, lo tenue y lo mínimo no pueden indagarse.<br />
<br />
Juntos se conjugan en lo uno.<br />
<br />
Revelado, no deslumbra<br />
<br />
Oculto, no pierde su luz.<br />
<br />
Infinito, no puede ser definido.<br />
<br />
Se esfuma en la no-existencia.<br />
<br />
Es la forma de lo que no tiene forma, es la imagen de la no-existencia.<br />
<br />
Es lo esquivo y misterioso.<br />
<br />
Lo puedes mirar de frente, pero no verás su rostro.<br />
<br />
Lo puedes seguir, pero no lograrás ver su espalda.<br />
<br />
Quien se apega con fuerza al Tao primordial, gobierna la existencia de cada día y puede adquirir la sabiduría primordial.<br />
<br />
Esta es la iniciación al Tao.<br />
<br />
16.- Manifestación de la virtud.<br />
<br />
Antiguamente, el perfecto hombre de Tao era sutil, penetrante y tan profundo, que difícilmente podía ser comprendido. Por eso trataré de describirlo:<br />
<br />
Era prudente, como quien cruza un río en invierno.<br />
<br />
Cauto, como quien se sabe rodeado de peligros.<br />
<br />
Reservado, como quien se siente huésped.<br />
<br />
Desprendido, como el hielo mientras se derrite.<br />
<br />
Auténtico, como un trozo de madera no trabajado.<br />
<br />
Amplio como un valle.<br />
<br />
Oscuro como el agua turbia.<br />
<br />
¿ Quién es capaz de aclarar lo oscuro, cuando ello deviene lentamente luz?<br />
<br />
¿ Quién es capaz de aquietar lo turbio, cuando ello se aclara con lentitud?<br />
<br />
¿ Quién es capaz de impulsar lo estancado, cuando ello progresa pausadamente?<br />
<br />
Quien abraza el Tao no desea la plenitud.<br />
<br />
Precisamente porque no ha alcanzado la plenitud, al declinar se renueva.<br />
<br />
17.- Volver a la raíz.<br />
<br />
Sea tu meta el máximo de vacío.<br />
<br />
Conserva la firmeza de la paz.<br />
<br />
Nacen las cosas y entran en la existencia, pero desde allí la vemos regresar a su reposo.<br />
<br />
Mira todas las flores que florecen: cada una vuelve a su raíz.<br />
<br />
Volver a la raíz es encontrar el descanso.<br />
<br />
Este descanso significa regresión al destino.<br />
<br />
Regresar al destino significa durar constantemente.<br />
<br />
Conocer lo constante es estar iluminado.<br />
<br />
ero no conocer lo constante es caer en la ceguera y el desastre.<br />
<br />
Quien conoce lo constante, lo abarca todo.<br />
<br />
El que todo lo abarca es justo con todos.<br />
<br />
Lo universal es el ritmo del cielo.<br />
<br />
Y lo que está en ritmo con el cielo, lo está con el Tao.<br />
<br />
Y lo que está en ritmo con el Tao perdura eternamente.<br />
<br />
Aunque su cuerpo muera, nunca perecerá.<br />
<br />
18.- Costumbres puras.<br />
<br />
Acerca de los antiguos, todo lo que se sabe es que existían.<br />
<br />
Sus sucesores fueron amados y alabados, y los siguientes fueron temidos.<br />
<br />
Los que vinieron después, aborrecidos.<br />
<br />
Si no te tienes plena confianza, otros te serán infieles.<br />
<br />
Entonces las palabras rituales estaban medidas.<br />
<br />
El mérito de las obras tenía plenitud.<br />
<br />
Todo el mundo decía: "Estamos en armonía con nosotros mismos".<br />
<br />
19.- Decadencia de las costumbres.<br />
<br />
Al declinar el gran Tao, surgen la rectitud y la bondad.<br />
<br />
Cuando nacen el conocimiento y la astucia, aparecen los grandes hipócritas.<br />
<br />
Cuando las relaciones familiares no son armoniosas, aparecen la "piedad filial" y el "amor".<br />
<br />
Cuando la confusión y el desorden reinan en los pueblos, se habla de patriotismo.<br />
<br />
Sólo donde está el Tao reina el equilibrio.<br />
<br />
Cuando el Tao se pierde, todo se vuelve falso.<br />
<br />
20.- Retorno a la espontaneidad.<br />
<br />
Renuncia al conocimiento y no sufrirás.<br />
<br />
Renuncia a la sabiduría y deja de lado la erudición, y el pueblo será largamente beneficiado.<br />
<br />
Renuncia a la benevolencia y rechaza la rectitud, y los hombres retornarán al deber filial y al amor paterno.<br />
<br />
Renuncia al engaño y arroja la ganancia, y no habrá más bandidos ni ladrones.<br />
<br />
Sin embargo, estas normas son externas e insuficientes.<br />
<br />
Mejor es que el hombre actúe libremente.<br />
<br />
Muéstrate sencillo y guarda tu naturaleza primordial.<br />
<br />
Haz que tu "yo" sea más pequeño y limita tus deseos.<br />
<br /></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-52487049195692879172007-08-17T21:49:00.000-07:002012-06-22T18:13:08.935-07:00ESTRATEGIA 4<div style="text-align: center;">
Sacrificar el ciruelo por el melocotonero<br /><br />Dejar una prenda para salvar la carreta.<br />Proverbio chino.<br /><br />A veces hay que hacer sacrificios parciales en aras de la victoria total, hacer concesiones para conseguir el objetivo principal. Exige un cuidadoso cálculo de beneficios parciales y globales, así como ganancias a largo y a corto plazo. Es el sacrificio de la fuerza de protección para lograr salvar los gruesos en una retirada. </div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-39380255619365934602007-08-17T21:47:00.000-07:002012-06-22T18:13:53.900-07:00ESTRATEGIA 3<div style="text-align: center;">
Aparentar tomar un camino cuando se entra a hurtadillas por otro.<br /><br /><br />El ataque tiene éxito cuando el enemigo descuida la defensa.<br />El Arte de la Guerra (Sun Tzu).<br />Opone maniobras abiertas, predecible y públicas, a otras encubiertas, sorpresivas y secretas. Significa atraer la atención sobre un itinerario y desarrollar rutas alternativas.<br />Los alemanes nunca imaginaron que los aliados cruzarían el Canal de la Mancha por Normandía y concentraron su defensa en Calais.<br />Los aliados hicieron todo lo posible por reforzar esa creencia logrando la sorpresa.</div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-8137443892817360292007-08-17T21:45:00.000-07:002012-06-22T18:14:34.335-07:00ESTRATEGIA 2<div style="text-align: center;">
Crear algo a partir de nada.<br /><br />Todo el universo ha sido creado de la nada.Tao te King (Lao Tse). Si se es capaz de crear algo a partir de nada, las circunstancias más insignificantes pueden conducir al éxito. La mentira repetida mil veces puede llegar a aceptarse como verdad. Convertir algo pequeño en enorme, creado a partir de actitudes preexistentes para avivar los miedos, aumentar los prejuicios o desviar la percepción de los hechos. Una variante es hacer pensar a los demás que uno no tiene nada cuando en edad se tiene algo. Una ciudad estaba sitiada y sus defensores se quedaron sin flechas. Se ordenó a la gente fabricar figuras de paja de tamaño natural vestidos de negro que los soldados descolgaron con cuerdas por las murallas al caer la noche. Las tropas sitiadoras perdieron infinidad de flechas en disparar sobre lo que creían que eran enemigos que escapaban. Las flechas se clavaron en los hombres de paja y los sitiados las volvieron a subir a la muralla. En ese momento se descubrió el ardid y cesaron los disparos, pero ya era tarde. Se había pasado de no tener munición a tenerla de sobra. Esa misma noche se descolgaron 500 soldados de elite. Los sitiadores pensaron que otra vez eran figuras de paja y no prestaron atención. Los quinientos hombres entraron a saco en el campamento enemigo que huyó en desbandada. </div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-40974312833527560802007-08-17T21:43:00.000-07:002012-06-22T18:15:08.825-07:00ESTRATEGIA 1<div style="text-align: center;">
Relajarse mientras el enemigo se agota a sí mismo.<br /><br />Algo que es familiar, la mujer supera al hombre en tranquilidad.<br />Tao Te King (Lao Tse). Lo que parece blando y flexible puede ser fuerte y firme, mientras lo que parece invencible puede ser débil. El sauce se pliega al viento y se mantiene en pie, el robusto roble se quiebra y cae. El agua se adapta a cualquier terreno, pero desgasta la roca más dura.<br />Según escribió Sun Tzu en el Arte de la Guerra: "El ejército que llega antes al campo de batalla y espera al enemigo está descansado y gana la iniciativa, mientras que el ejército que llega tarde y se lanza a la batalla está cansado y se ve forzado a adoptar una posición pasiva.<br />Si ves que los enemigos muestran ardor, espera a que éste se aplaque y se vean abrumados bajo el peso y el fastidio de la fatiga."</div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-40141799792310634262007-08-01T20:45:00.000-07:002013-07-08T20:56:11.471-07:00El Mundo de la Risa<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El Mundo de la Risa</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<div class="separator" style="clear: both;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiCDzYbj0qF2OO9RHF3SP_lbqTWCSSPDPyFTmYZWqB0cMDxW11RusQzM6NIaVeq-zmLsKggqcUWsN7xadOyyYq9DHSPXk2_gTvrpekplVoZcXQPC0Lbd6W8gKNcR-hBdbLnT9w1IY968q4/s1600/Sin+t%C3%ADtulo.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="236" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiCDzYbj0qF2OO9RHF3SP_lbqTWCSSPDPyFTmYZWqB0cMDxW11RusQzM6NIaVeq-zmLsKggqcUWsN7xadOyyYq9DHSPXk2_gTvrpekplVoZcXQPC0Lbd6W8gKNcR-hBdbLnT9w1IY968q4/s320/Sin+t%C3%ADtulo.jpg" width="320" /></a></span></span></i></div>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Taisen Deshimaru</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">"El maestro estaba de un talante comunicativo, y por eso sus discípulos trataron de que les hiciera saber las fases por las que había pasado en su búsqueda de la divinidad.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Primero, les dijo, Dios me condujo de la mano al País de la Acción, donde permanecí una serie de años. Luego volvió y me condujo al País de la Aflicción, y allí viví hasta que mi corazón quedó purificado de toda afección desordenada.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Entonces fue cuando me vi en...</span></span></i><br />
<a name='more'></a><i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">el País del Amor, cuyas ardientes llamas consumieron cuanto quedaba en mi de egoísmo.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Tras de lo cual, accedí al País del Silencio, donde se desvelaron ante mis asombrados ojos los misterios de la vida y de la muerte.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">¿Y fue ésta la fase final de tu búsqueda? le preguntaron.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">No respondió, el Maestro,... Un día dijo Dios: Hoy voy a llevarte al santuario más escondido del Templo, al corazón del propio Dios...</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Y fui conducido al País de la Risa."</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Autor desconocido. Relato publicado en la recopilación de Historias Zen, de Taisen Deshimaru</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-37782918930350584362007-07-31T18:46:00.000-07:002013-07-08T21:03:09.347-07:00TAO "EL CAMINO" (Part 1)<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOrHzjkoZDSfWmvyyutcuurSAqAgOPjyLWhbk2mK8yU5UKaiDi6u8YWd-zDuxk91iZhNgJ3GcPIhYmXLAJ9JOELGTdkaoYmgNgDnw0D9InqY4ZfsitQ9wUfrdzfXkc6d0X1H4UA-c1LJ8/s1600-h/images685.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img alt="" border="0" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5093543539304972098" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOrHzjkoZDSfWmvyyutcuurSAqAgOPjyLWhbk2mK8yU5UKaiDi6u8YWd-zDuxk91iZhNgJ3GcPIhYmXLAJ9JOELGTdkaoYmgNgDnw0D9InqY4ZfsitQ9wUfrdzfXkc6d0X1H4UA-c1LJ8/s320/images685.jpg" style="cursor: pointer; display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center;" /></a></span></span></i><br />
<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"> </span><span style="font-size: x-large;">El Libro del Tao - Lao Tse </span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"> 1.- El principio</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">La no-existencia es el principio del cielo y de la tierra.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">La existencia es la madre de todo lo que hay.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Desde la eterna no-existencia contemplamos en calma el misterioso principio del Universo.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Desde la eterna existencia vemos con claridad las distinciones superficiales.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">No-existencia y existencia son uno y lo mismo en su origen; sólo se separan cuando se manifiestan.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Esta unidad se denomina profundidad. La infinita profundidad es la fuente de donde se origina todo lo que hay en el Universo.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"> </span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">2.- Asimilación.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Cuando conocemos que lo bello es bello, también conocemos la fealdad que existe en el mundo.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Cuando conocemos que el bien es el bien, entonces conocemos el mal que existe en el mundo.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">De este modo, la existencia sugiere la no-existencia.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Lo fácil promueve lo difícil.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Lo más corto surge de lo largo por simple comparación.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Lo alto y lo bajo se diferencian por el lugar que ocupan.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">La voz y el tono se armonizan uno a otro.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">"Después" sigue el recorrido de "antes".</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Por esto el hombre sabio actúa sin acción y enseña callando.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">No se queda en la obra cumplida.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">3.- Apaciguar al pueblo.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">No alabes al sabio, verás que el vulgo no rivalizará con él.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">No valores las cosas difíciles de obtener, verás que nadie se entregará a la codicia.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">No mires lo que provoca tu deseo, verás que tu mente no padecerá confusión.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Por eso, cuando el sabio gobierna, vacía la mente de los hombres y llena sus vientres. Debilita su ambición y fortalece sus huesos.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El pueblo queda limpio: no conoce lo que es malo ni desea lo que es bueno.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Así se impide el triunfo del astuto.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El sabio gobierna sin acción; luego, nada queda sin gobierno.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">4.- El vacío de origen.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El Tao es un recipiente hueco, difícil de colmar.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Lo usas y nunca se llena.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Tan profundo e insondable es que parece anterior a todas las cosas.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Redondea los ángulos, desenreda las marañas, suaviza el resplandor, se adapta al polvo.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Tan hondo parece, y sin embargo siempre está presente.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">No se sabe de quién es hijo.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Parece anterior a los dioses.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">5.- Realizar el vacío.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Ni el cielo ni a tierra muestran benevolencia; tratan a las cosas del mundo como si fueran perros de paja.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Tampoco el sabio es benevolente; trata a las personas como si fueran perros de paja.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El espacio entre cielo y tierra es como un fuelle: exhala vacío sin cesar.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Cuanto más se lo mueva, tanto más exhalará.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Jamás se habla de él y menos se lo alcanza.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Es mejor mantenerse en el centro.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"> </span><span style="font-size: x-large;"><a href="http://horoschino.blogspot.com.ar/2007/07/fechas-del-horoscopo-chino.html" target="_blank"><img border="0" height="68" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhHBYyll1SQboQmmEMeWjRqI3hKGesSVPh4yLoczprCY_qpXoP6KKUB_EAlQ5kvz5uVWm2IKAv9x8viUjv1uZ5aY7sueoH-s8H2mW6454hF11u5JjD-L6lUlXsjfFt1M7kgXxb1e_Yjd7Q/s400/Ban-Horosc+Chino.png" width="400" /></a></span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">6.- Realizar la imagen.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El valle y el espíritu del valle nunca mueren. (Valle y espíritu del valle = yin yang)</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Ambos forman la madre secreta.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">La puerta de la madre secreta es la raíz del cielo y de la tierra.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">util, ininterrumpidamente, permanece, perdura.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Se usa pero nunca se consume.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">7.- Ocultar el Resplandor.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El cielo dura eternamente, la tierra permanece.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Eternos y permanentes porque no buscan en sí mismos la razón de su existencia.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Por eso perduran.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Es así que el hombre sabio se coloca en el último lugar y sin embargo es el primero.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Porque no piensa en sí mismo, por eso sobrevive.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Es a causa de su desinterés que su propio interés se realiza.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">8.- La Naturaleza espontánea.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">La suprema bondad procede como el agua. El agua llega a todas las cosas y las favorece, porque no busca el poder.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El agua permanece en los lugares que otros desdeñan.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Esto hace que se parezca al Tao.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Viviendo halla la alegría de vivir.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Sintiendo encuentra el sentimiento.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Siendo amigo de todos encuentra la armonía.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Ama la veracidad en sus palabras.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Ama el orden y la justicia en el gobierno.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Actúa con justa medida y es oportuno en la acción.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Así, al no haber lucha, no se impone, no existe el daño.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">9.- El uso de la nada.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Abandonemos las cosas a sí mismas, no las llevemos hasta su último extremo.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Una hoja permanentemente afilada pierde su filo.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">¿Quién puede vigilar una habitación llena de oro y piedras preciosas?</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Riquezas, honores y orgullo conducen a la destrucción cuando el poderoso se vuelve altanero.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Acabada la obra y enaltecido el nombre, es bueno retirarse.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Ese es el Tao del cielo.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">10.- Lo que es posible hacer.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Que tu cuerpo y tu alma vital estén unidos en un abrazo sin separación.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Que el aliento vital te vuelva tierno y fresco como tierno y fresco es un niño recién nacido.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Purifícate alejando de ti las visiones demasiado profundas, para no gastarte inútilmente.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Amando a los demás, gobernando a tu pueblo, aprende la sabiduría de la no-acción.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">¿Puedes abrir y cerrar las puertas del cielo como una mujer?</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Producir y cultivar, producir y no poseer, producir y no almacenar, aumentar y no dominar.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Esta es la verdad secreta.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Conociéndolo todo, procede como si nada supieras.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"> </span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"></span></i></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-64759238150582094912007-07-30T21:19:00.000-07:002013-07-08T20:55:29.758-07:00ZEN (II)<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Relatos Zen</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgfbAugNJKeH2r1iRTvafKfxy5lGeHK4EYiEbBmR1NRGhiPfJJEp4mys6Le_EyicO78ieEGpWdou3LSeXBRGF5eq8hnx_1Y6cizRG2KIt-mTOCZAvzfyNYITCrPoQgNRzUkiFRsbwtIOO0/s1600/zen.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="207" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgfbAugNJKeH2r1iRTvafKfxy5lGeHK4EYiEbBmR1NRGhiPfJJEp4mys6Le_EyicO78ieEGpWdou3LSeXBRGF5eq8hnx_1Y6cizRG2KIt-mTOCZAvzfyNYITCrPoQgNRzUkiFRsbwtIOO0/s320/zen.jpg" width="320" /></a></span></span></i></div>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Desterrando a un fantasma</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">La esposa de un hombre estaba muy enferma. En su lecho de muerte le dice, "¡Te amo demasiado!, no quiero dejarte, y no quiero que me traiciones. Promete que no verás otras mujeres cuando yo muera o volveré para rondarte. Durante varios meses después de su muerte el marido evitó a otras mujeres, pero conoció a alguien y se enamoró. En la noche que se comprometieron, el fantasma de su difunta esposa se le apareció. Ella lo acusó de no cumplir con la promesa, y volvió todas las noches para atormentarlo. El fantasma le recordaba todo lo que habían pasado él y su prometida ese día, hasta el punto de repetir, palabra por palabra, las conversaciones que habían tenido. Esto lo trastornó tanto que no pudo dormir nada.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Desesperado buscó el consejo de un maestro Zen que vivía cerca del pueblo. "Este fantasma es muy listo", dijo el maestro luego de oír la historia del hombre, "¡Lo es!", contestó el hombre. "Recuerda cada detalle de lo que dije e hice. ¡Sabe todo!" El maestro sonrió. "Deberías admirar a un fantasma así, pero yo te diré que hacer la próxima vez que aparezca." Esa noche el fantasma regresó. El hombre hizo exactamente lo que le había dicho el maestro. "Eres un fantasma muy sabio", dijo...</span></span></i><br />
<a name='more'></a><i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">, "Sabes que no te puedo esconder nada. Si puedes responderme una pregunta, romperé el compromiso y permaneceré soltero por el resto de mi vida". "Haz la pregunta", contestó el fantasma. El hombre sacó un puñado de frijoles de una gran mochila que estaba en el piso, "Dime exactamente cuantos frijoles tengo en mi mano".</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">En ese momento el fantasma desapareció y no volvió nunca más.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El Maestro campana</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Un nuevo estudiante se aproximó al maestro Zen y le preguntó como podía prepararse para su aprendizaje. "Piensa que soy una campana", explicó el maestro. "Dame un golpe suave y tendrás un pequeño sonido. Golpéame duro y recibirás un repique fuerte y resonante".</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Libros</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Había un reconocido filósofo y docente que se dedicó al estudio del Zen durante muchos años. El día que finalmente consiguió la iluminación tomó todos sus libros, los llevó al patio y los quemó.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Buda cristiano</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Uno de los monjes del maestro Gasan visitó la universidad en Tokio. Cuando regresó, le preguntó al maestro si alguna vez había leído la Biblia cristiana. "No", respondió Gasan, "por favor léeme algo de ella". El monje abrió la Biblia en el Sermón del Monte de San Matías, y empezó a leer. Después de leer las palabras de Cristo sobre los lirios en el campo, se detuvo. El maestro Gasan permaneció en silencio durante un largo tiempo. "Sí", dijo finalmente, "quien haya pronunciado estas palabras es un ser iluminado. ¡Lo que acabas de leerme es la esencia de todo lo que he estado tratando de enseñarte aquí!"</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Persiguiendo dos conejos</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Un estudiante de artes marciales se aproximó el maestro con una pregunta. "Quisiera mejorar mi conocimiento de las artes marciales. Además de aprender contigo quisiera aprender con otro maestro para aprender otro estilo. ¿Que piensas de esta idea?" "El cazador que persigue dos conejos", respondió el maestro, "no atrapa ninguno".</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Una situación tensa</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Un día mientras caminaba a través de la selva un hombre se topó con un feroz tigre. Corrió pero pronto llegó al borde de un acantilado. Desesperado por salvarse, bajó por una parra y quedó colgando sobre el fatal precipicio. Mientras el estaba ahí colgado, dos ratones aparecieron por un agujero en al acantilado y empezaron a roer la parra. De pronto, vio un racimo de frutillas en la parra. Las arrancó y se las llevó a la boca. ¡Estaban increíblemente deliciosas!</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Concentración</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Después de ganar varios concursos de arquería, el joven y jactancioso campeón retó a un maestro Zen que era reconocido por su destreza como arquero. El joven demostró una notable técnica cuando le dió al ojo de un lejano toro en el primer intento, y luego partió esa flecha con el segundo tiro. "Ahí está", le dijo el viejo, "¡a ver si puedes igualar eso!". Inmutable, el maestro no desenfundo su arco, pero invitó al joven arquero a que lo siguiera hacia la montaña. Curioso sobre las intenciones del viejo, el campeón lo siguió hacia lo alto de la montaña hasta que llegaron a un profundo abismo atravesado por un frágil y tembloroso tronco. Parado con calma en el medio del inestable y ciertamente peligroso puente, el viejo eligió como blanco un lejano árbol, desenfundó su arco, y disparó un tiro limpio y directo. "Ahora es tu turno", dijo mientras se paraba graciosamente en tierra firme. Contemplando con terror el abismo aparentemente sin fondo, el joven no pudo obligarse a subir al tronco, y menos a hacer el tiro. "Tienes mucha habilidad con el arco", dijo el maestro, "pero tienes poca habilidad con la mente que te hace errar el tiro".</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Destino</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Durante una batalla, un general japonés decidió atacar aún cuando su ejército era muy inferior en número. Estaba confiado que ganaría, pero sus hombres estaban llenos de duda. Camino a la batalla, se detuvieron en una capilla. Después de rezar con sus hombres, el general sacó una moneda y dijo, "Ahora tiraré esta moneda. Si es cara, ganaremos. Se es cruz, perderemos. El destino se revelará". Tiró la moneda en el aire y todos miraron atentos como aterrizaba. Era cara. Los soldados estaban tan contentos y confiados que atacaron vigorosamente al enemigo y consiguieron la victoria. Después de la batalla, un teniente le dijo el general, "Nadie puede cambiar el destino"."Es verdad", contestó el general mientras mostraba la moneda al teniente, que tenía cara en ambos lados.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Soñando</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El gran maestro Taoísta Chuang Tzu soñó una vez que era una mariposa revoloteando aquí y allá. En el sueño no tenía conciencia de su individualidad como persona. Era sólo una mariposa. De pronto, se despertó y se encontró ahí acostado, una persona otra vez. Pero entonces pensó para sí mismo, "¿Era antes un hombre que soñaba ser una mariposa, o soy ahora una mariposa que sueña ser un hombre?"</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Egoísmo</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El Primer Ministro de la Dinastía Tang fue un héroe nacional por su éxito como estadista y como líder militar. Pero a pesar de su fama, poder, y salud, se consideraba un humilde y devoto Budista. A veces visitaba a su maestro Zen favorito para estudiar con él, y parecía que se llevaban bien. El hecho de ser primer ministro parecía no afectar su relación, que parecía ser la de un venerado profesor y un respetuoso alumno. Un día, durante su visita usual, el Primer Ministro le preguntó al maestro, "¿Su Reverencia, qué es el egoísmo de acuerdo al Budismo?" La cara del maestro se volvió roja, y con una voz condescendiente e insultante, le respondió, "¿qué clase de pregunta estúpida es esa?" Esta respuesta inesperada impactó tanto al Primer Ministro que se quedó callado y furioso. El maestro Zen sonrió y dijo, </span></span></i><br />
<br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">"ESTO, Su Excelencia, es egoísmo".</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<div style="text-align: left;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Imagen:<a href="http://www.flickr.com/photos/filicudi/294551470/"> flickr</a></span></span></i></div>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-51952168832365969242007-07-30T21:18:00.000-07:002013-07-08T20:54:23.877-07:00El discipulo de Musashi<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El Discípulo de Musashi Taisen Deshimaru</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi4GQ0Kw6UOCrGcb5tIp83R6nEXJlN1zbkmtZYvCzXU0dtl7dflT7lo4c83ONR3L1mz91Uu3LCQCJkSpOrkaKHVcj21klESz8ww8Td7JCnSHsj8Gb-F0NJO1M_iRe6VRza0zebIW-9LZQc/s1600/samurai.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi4GQ0Kw6UOCrGcb5tIp83R6nEXJlN1zbkmtZYvCzXU0dtl7dflT7lo4c83ONR3L1mz91Uu3LCQCJkSpOrkaKHVcj21klESz8ww8Td7JCnSHsj8Gb-F0NJO1M_iRe6VRza0zebIW-9LZQc/s320/samurai.jpg" width="284" /></a></span></span></i></div>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Del libro "The Zen Way to the Martial Arts" Penguin/Arkana.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Les contaré la historia del samurai quien fue a ver al legendario maestro Miyamoto Musashi y le pidió que le enseñara la verdadera vía de la espada. El maestro aceptó. Una vez su discípulo, el samurai utilizaba todo su tiempo, como le había ordenado su maestro, cargando y cortando leña y yendo a buscar agua desde un distante manantial. Hizo esto todos los días por un mes, dos meses, un año, tres años. En la actualidad cualquier discípulo habría abandonado a la semana o a las pocas horas, pero el samurai continuó, y en el proceso formó su cuerpo. Al final de tres años, a pesar de todo, se hartó y...</span></span></i><br />
<a name='more'></a><i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">le inquirió a su maestro, "Qué tipo de entrenamiento me está dando? No he tocado una espada desde que llegué. Ocupo todo mi tiempo cortando leña y cargando agua. Cuando me va a iniciar?"</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">"Está bien, está bien", respondió el maestro. "Ya que lo deseas, ahora te enseñaré la verdadera técnica".</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Le ordenó que fuera al dojo y ahí, día tras día, desde la mañana hasta la noche, el discípulo tuvo que caminar alrededor de la orilla externa del tatami, paso a paso alrededor del salón sin nunca perder el paso.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Así pues el discípulo caminó alrededor de la orilla del tatami por un año. Al final de ese tiempo le dijo a su maestro, "Soy un samurai, tengo una larga experiencia con la espada y he conocido a otros maestros de kendo. Ninguno me ha enseñado de la manera que usted lo hace. Ahora, por favor, enséñeme la verdadera vía de la espada".</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">"Muy bien," dijo el maestro. "Sígueme."</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Lo guió lejos en las montañas a un lugar donde un tronco de árbol hacía de puente por encima de una quebrada profunda, escabrosa, de profundidad aterradora.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">"Muy bien," dijo el maestro, "crúzalo."</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El samurai no entendía lo que su maestro quería decir; cuando miró hacia abajo, titubeó, retrocedió y no pudo animarse a cruzar.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Repentinamente se escuchó un sonido de golpeteos detrás de ellos, el sonido del bastón de un hombre ciego.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El ciego, sin prestarles atención, los pasó y golpeteando se guió firmemente por encima del abismo, su bastón por delante.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">"Ah," pensó el samurai, "Estoy comenzando a entender. Si el ciego puede cruzar así, yo también debería poder lograrlo."</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Y luego su maestro dijo, "Por un año completo has caminado vuelta tras vuelta alrededor de la orilla del tatami, que es mucho más angosto que ese tronco; deberías poder cruzar."</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Entendió, y rápidamente cruzó al otro lado.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Su entrenamiento estaba terminado: tres años desarrolló la fuerza corporal; un año completo desarrolló su poder de concentración sobre una sola acción (caminar); y finalmente, encarando la muerte a la orilla del abismo, recibió su entrenamiento final de espíritu y mente. </span></span></i></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-73899529650885348022007-07-30T21:17:00.000-07:002013-07-08T21:05:03.460-07:00Historias Japonesas; La escuela del hambre<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><b>La escuela del hambre</b></span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Esta historia transcurre en el siglo XVII en Japón durante un periodo de hambre.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Un campesino que no tenia con que alimentar a su familla se acuerda de la costumbre que promete una fuerte recompensa al que sea capaz de desafiar y vencer al maestro de una escuela de sable.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Aunque no había tocado un arma en su vida, el campesino desafía al maestro mas famoso de la región. El día fijado, delante de un publico numeroso, los dos hombres se enfrentan. El campesino, sin mostrarse nada impresionado por la reputación de su adversario, lo espera a pie firme, mientras que el maestro de sable, estaba un poco turbado por...</span></span></i><br />
<a name='more'></a><i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">tal determinación. ¿Que será este hombre?, piensa. Jamás ningún villano hubiera tenido el valor de desafiarme. ¿No será una trampa de mis enemigos?.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El campesino, acuciado por el hambre, se adelanta resueltamente hacia su rival. El Maestro duda, desconcertado por la total ausencia de técnica de su adversario. Finalmente, retrocede movido por el miedo. Antes incluso del primer asalto, el maestro siente que será vencido. Baja su sable y dice:</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">- Usted es el vencedor. Por primera vez en mi vida he sido abatido. Entre todas las escuelas de sable, la mía es la mas renombrada. Es conocida con el nombre de "La que en un solo gesto lleva diez mil golpes". ¿Puedo preguntarle, respetuosamente, el nombre de su escuela?</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">- La escuela del hambre. -responde el campesino.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">De Historias Zen. Taisen Deshimaru.</span></span></i></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-2028877106833654342007-07-29T19:38:00.000-07:002013-07-08T20:54:55.143-07:00ZEN<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">ZEN</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgfbAugNJKeH2r1iRTvafKfxy5lGeHK4EYiEbBmR1NRGhiPfJJEp4mys6Le_EyicO78ieEGpWdou3LSeXBRGF5eq8hnx_1Y6cizRG2KIt-mTOCZAvzfyNYITCrPoQgNRzUkiFRsbwtIOO0/s1600/zen.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="207" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgfbAugNJKeH2r1iRTvafKfxy5lGeHK4EYiEbBmR1NRGhiPfJJEp4mys6Le_EyicO78ieEGpWdou3LSeXBRGF5eq8hnx_1Y6cizRG2KIt-mTOCZAvzfyNYITCrPoQgNRzUkiFRsbwtIOO0/s320/zen.jpg" width="320" /></a></span></span></i></div>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El zen tiene su origen en la experiencia del Buda Sakyamuni, que hace dos mil</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">quinientos años, sentado en la postura de zazen, hizo realidad el despertar.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Buda no pretendía crear una nueva religión sino ayudar al ser humano para que</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">comprenda la causa de su sufrimiento y se libere de él. A esta liberación se le</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">llama el despertar del Buda, suprema sabiduría y verdadera libertad, hechas</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">realidad a través de zazen.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">La experiencia del Buda se ha transmitido de forma ininterrumpida, de maestro a</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">discípulo, formando así una línea continua. Tras su implantación en la India</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">durante un milenio, el monje Bodhidharma llevó esta enseñanza a...</span></span></i><br />
<a name='more'></a><i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">China en el</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">siglo V después de Jesucristo. El zen, con el nombre de ch'an, tuvo una gran</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">expansión en este país en el que encontró un terreno bien abonado para su</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">desarrollo.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">En el siglo XIII Dogen, monje japonés, tras una estancia en China llevó el zen a</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Japón. Al maestro Dogen, fundador de la escuela zen soto, se le considera el</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">mayor filósofo del budismo (junto a Nagarjuna de la India, en el siglo III). El</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">zen ha influido profundamente en la cultura japonesa; hoy más de 20.000 templos</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">dan testimonio de esta influencia.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">En el siglo XX Occidente empezó a interesarse por el aspecto filosófico del zen,</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">justo cuando en Japón el Maestro Kodo Sawaki daba un nuevo impulso a la práctica</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">ya muy debilitada. A la muerte de Kodo Sawaki, su sucesor, Taisen Deshimaru,</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">vino a Francia para traer a Occidente la esencia de esta enseñanza, como hizo</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Bodhidharma cuando fue a China mil quinientos años antes.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">A pesar de que el zen se haya desarrollado en el seno de una de las más antiguas</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">tradiciones de la humanidad, el budismo, no es ni una religión ni una filosofía.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El Maestro Deshimaru decía que es la religión de antes de la religión, en el</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">sentido de que zazen despierta el espíritu religioso natural del hombre, sin, a</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">pesar de ello, basarse en ningún dogma.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Va directo al corazón del hombre, por eso el zen no se transmite a través de las</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">escrituras, sino sólo de persona a persona, de maestro a discípulo, de mi alma a</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">tu alma.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El zen no es una práctica especial, misteriosa, esotérica, al margen del mundo y</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">de la vida cotidiana. El zen es la vuelta a las condiciones normales del cuerpo</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">y del espíritu. No es ni una norma ni un estado especial, es volver a encontrar</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">un espíritu amplio, libre, sin categorías, sin miedo; es armonizarse con el</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">sistema cósmico, con los demás y volverse menos egoísta. La condición normal es</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">el espíritu no limitado por los conceptos; es el espíritu que no se estanca.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El mundo moderno, la sociedad, la educación, han programado nuestros</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">comportamientos, nuestra visión de las cosas y nuestro modo de vida. La práctica</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">de zazen, que borra la dualidad y reequilibra nuestro cuerpo y nuestro cerebro,</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">nos hace volver a las condiciones normales y a la unidad con todas las cosas. El</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">cuerpo se vuelve naturalmente fuerte, la respiración profunda, el espíritu</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">amplio, abierto.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El zen no es ni espiritual ni material, sino que incluye ambos aspectos.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Lo esencial es encontrar la Vía del medio, sin preferir un aspecto al otro.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">. El zen existe al margen del dualismo producido por nuestra mente encerrada en</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">el espacio-tiempo. El zen vuelve a la unidad de todas las cosas. En nuestra</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">conciencia la lucha entre lo acertado y lo erróneo desemboca en la enfermedad</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">del espíritu. El hombre clasifica siempre - bueno o malo, simpático o antipático</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">- sin comprender que con esas divisiones se limita a sí mismo y produce</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">desarmonía, el caos del mundo.</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">El Maestro Deshimaru dice:</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">"Armonizar los contrarios volviendo a la fuente es propio de la actitud zen. Vía</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">del medio: abrazar las contradicciones, hacer la síntesis, hacer realidad el</span></span></i><br />
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">equilibrio."</span></span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: left;">
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;">Imagen: <a href="http://www.flickr.com/photos/filicudi/294551470/">flickr</a></span></span></i></div>
<i><span style="font-family: Times,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></i></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-73393482460028298362007-07-28T19:38:00.000-07:002013-04-04T15:51:45.575-07:00Los 5 anillos (part VI)<div style="text-align: center;">
<b>Go Rin no Sho (PART VI)</b><br />
<br />
Pequeño y grande<br />
<br />
Cuando estáis luchando contra enemigos y tenéis la sensación de estar estancados<br />
en pequeñas maniobras, recordad esta ley de la ciencia militar: cuando os<br />
halláis en medio de cosas insignificantes, cambiad de repente a una gran<br />
perspectiva. Cambiar a lo grande o a lo pequeño es una parte deliberada de la<br />
ciencia del arte de la guerra. Es esencial para los guerreros conseguir esto<br />
incluso en la conciencia ordinaria de la vida humana. Esta mentalidad es<br />
fundamental para la ciencia militar, ya sea a gran o a pequeña escala. Ésta es<br />
una preocupación a la que hay que prestarle una atenta consideración.<br />
<br />
El general conoce a sus soldados<br />
<br />
"Un general conoce a sus soldados" es un método practicado siempre en tiempos de<br />
conflicto después de haber alcanzado la maestría a la que...<br />
<a name='more'></a> uno aspira. Habiendo<br />
alcanzado un gran poder en el conocimiento de las artes de la guerra, pensad en<br />
los adversarios como si fuesen vuestros propios soldados, comprendiendo que<br />
debéis de obrar con ellos según vuestra propia voluntad, e intentad manipularlos<br />
libremente. Vosotros sois el general, y los adversarios las tropas. Esto exige<br />
trabajo.<br />
<br />
Soltar la empuñadura<br />
<br />
"Soltar la empuñadura" tiene varios significados. Tiene el significado de ganar<br />
sin sable, y también tiene el significado de fallar sin sable. Los diversos<br />
significados no pueden escribirse, pero invitan a una práctica y a un<br />
entrenamiento profundos.<br />
<br />
Ser como un muro de piedra<br />
<br />
"Ser como un muro de piedra" es cuando un maestro de las artes marciales se hace<br />
de repente como un muro, absolutamente inaccesible a cualquier cosa e<br />
inamovible. Esto se transmite verbalmente.<br />
<br />
Epílogo<br />
<br />
Lo que está escrito anteriormente consiste totalmente en cosas que<br />
constantemente vienen al espíritu a lo largo de la práctica del arte de la<br />
esgrima de mi escuela. Como estoy escribiendo ahora estos principios por primera<br />
vez, están un poco mezclados en el orden, y es difícil definirlos con detalle.<br />
Sin embargo, pueden servir como líneas orientadoras para las personas que<br />
quieran aprender esta ciencia. Me he concentrado en las artes marciales desde la<br />
juventud, entrenando mis manos y mi cuerpo para la maestría de la esgrima, y<br />
experimentando toda clase de estados de espíritu. Lo que veo al investigar otras<br />
escuelas es que algunas son habladoras pretenciosas y otras llevan a cabo finas<br />
maniobras con sus manos; pero aunque puedan parecer buenas para la gente, en<br />
ellas no hay en absoluto un verdadero corazón. Por supuesto, podría parecer que<br />
la gente está entrenando el cuerpo y la mente incluso cuando están practicando<br />
dichas técnicas, pero se convierten en enfermos de la vía, de una manera crónica<br />
y difícil de sanar; son el origen de la decadencia de la vía reta de las artes<br />
marciales en el mundo y de su abandono. Para que el arte de la esgrima sea una<br />
ciencia real, así como para obtener la victoria en la batalla contra los<br />
enemigos, no deben alterarse de manera alguna estos principios. Cuando alcancéis<br />
el poder del conocimiento de mi ciencia militar y la pongáis en práctica de una<br />
forma correcta, no habrá duda alguna de la victoria.<br />
<br />
El Manuscrito del Viento<br />
<br />
<br />
La ciencia militar implica el conocimiento de los métodos de las demás escuelas.<br />
Aquí, en este Manuscrito del Viento, he escrito sobre las demás escuelas de<br />
artes marciales. A menos que conozcáis las prácticas de las demás escuelas, no<br />
podréis ciertamente entender la práctica de mi propia escuela. Lo que veo cuando<br />
investigo en las demás artes marciales es que algunas escuelas utilizan grandes<br />
sables y se concentran en el poder de sus movimientos. Algunas practican su<br />
ciencia utilizando un sable pequeño y largo al que llaman un "pequeño sable<br />
largo". También existen escuelas que se preocupan de muchos movimientos con el<br />
sable largo, llamando a las posiciones del sable técnicas convencionales y<br />
transmitiendo la ciencia como una enseñanza interna En este manuscrito expondré<br />
el hecho de que ninguna de estas prácticas son la vía auténtica, haciendo así<br />
saber lo que es bueno y lo que es malo, lo que es verdadero y lo que es falso.<br />
El principio de mi propia escuela es algo netamente diferente. Otras escuelas se<br />
convierten en teatros, adornándose y exhibiéndose para vivir, y comercializan<br />
las artes marciales; en consecuencia, parecería que no están en la verdadera<br />
vía. Además, el arte marcial se considera convencionalmente de una forma<br />
limitada, como si consistiera sólo en la esgrima. ¿Creéis que habéis alcanzado<br />
el conocimiento de cómo alcanzar la victoria por el simple hecho de haber<br />
aprendido a empuñar un sable largo y haber entrenado vuestro cuerpo y manos?<br />
Ésta no es una vía segura en ningún caso. He expuesto cada una de las<br />
deficiencias de las demás escuelas en este libro. El asunto es examinar<br />
cuidadosamente y saborear en profundidad, para llegar a una comprensión de las<br />
ventajas de mi escuela de los Dos Sables.<br />
<br />
El manejo de los sables muy largos en las demás escuelas<br />
<br />
Existen algunas escuelas que son aficionadas a los sables muy largos. Desde el<br />
punto de vista de mi arte marcial, las encuentro escuelas débiles. La razón para<br />
esto es que esas escuelas no saben cómo ganar a los demás por cualquier medio<br />
que sea necesario; considerando que su virtud es la longitud del sable, quieren<br />
que sus sables sean muy largos para poder vencer a los adversarios a distancia.<br />
El dicho común sobre ganar aunque sea un centímetro es algo que concierne a<br />
personas que desconocen totalmente las artes marciales. Por ello, intentar ganar<br />
a distancia mediante la ventaja de la longitud del sable, sin conocer los<br />
principios de las artes marciales, es algo que la gente hace por debilidad de<br />
corazón. Es por esto por lo que considero este arte marcial como algo débil. A<br />
veces, cuando estéis luchando con un adversario y tengáis poco espacio, cuanto<br />
más largo sea vuestro sable, más difícil será golpear con él. No podéis blandir<br />
el sable hacia atrás y adelante con suficiente soltura, y éste se convierte en<br />
un estorbo. Entonces os halláis en una situación peor que alguien que está<br />
manejando un sable de costado pequeño. Aquellos que prefieren los sables muy<br />
largos poseen sus propias razones, pero únicamente es lógico para ellos solos;<br />
desde el punto de vista de la auténtica vía del mundo, esto es ilógico. ¿Es<br />
inevitable perder utilizando un sable más corto y no un sable muy largo? Suponed<br />
que la situación física arriba, abajo y a los costados se halla bloqueada; o<br />
imaginad una situación social en la que sólo se pueden llevar armas de costado;<br />
querer tener en estas circunstancias un sable muy largo es una mala actitud,<br />
porque es dudar de la ciencia de las artes marciales. Por añadidura, existen<br />
personas que carecen de la fuerza física requerida. Desde la Antigüedad se ha<br />
dicho que lo grande incluye lo pequeño, por tanto no es una cuestión de rechazar<br />
indiscriminadamente la longitud; es una cuestión de rechazar la actitud desviada<br />
que sólo tiene en cuenta la longitud. En el contexto de la ciencia militar a<br />
gran escala, un sable muy largo es como un gran contingente de tropas, un sable<br />
más corto es como un pequeño contingente. ¿Acaso es imposible una batalla entre<br />
un pequeño contingente y un gran contingente de tropas? Existen muchos ejemplos<br />
en los que un pequeño contingente ha ganado sobre uno mayor. Así pues, en mi<br />
escuela existe un rechazo hacia una actitud estrecha y desviada. Esto invita a<br />
un cuidadoso examen.<br />
<br />
Los golpes poderosos de sable en las demás escuelas<br />
<br />
No debería existir una distinción entre golpes fuertes y golpes débiles de<br />
sable. El movimiento de un sable hecho con la intención de blandirlo con fuerza<br />
es rudo, y es difícil ganar sólo con la rudeza. Además, si golpeáis con una<br />
fuerza desmedida cuando vais a matar a alguien, intentando asestar un poderoso<br />
golpe con el sable, no tendréis éxito. Incluso cuando estáis ejercitándoos<br />
contra un muñeco u otra cosa, es erróneo intentar golpear muy fuerte de forma<br />
deliberada. Cuando os enfrentáis a un enemigo en combate mortal, nadie piensa en<br />
golpear con debilidad ni con fuerza. Cuando uno piensa solamente en matar al<br />
otro, también interviene un sentimiento de fuerza y, por supuesto, ningún<br />
sentido de debilidad; uno sólo piensa en la muerte del enemigo. Si golpeáis el<br />
sable de otro con fuerza, utilizando un movimiento demasiado poderoso, tendrá<br />
consecuencias negativas por exceso de fuerza. Si golpeáis el sable de otro de<br />
forma forzada, será vuestro propio sable el que se retrasará. Así pues, no<br />
existe nada parecido a un golpe de sable especialmente poderoso. Incluso en la<br />
ciencia militar a gran escala, si tenéis un gran contingente que desea ganar una<br />
poderosa batalla combatiendo, el hecho es que vuestro enemigo también dispone de<br />
gente fuerte y quiere luchar con fuerza. A este respecto, ambos estáis en la<br />
misma posición. Cuando se trata de obtener la victoria en cualquier cosa, es<br />
imposible obtenerla sin razón. En mi escuela no prestamos ninguna atención a<br />
cosas no razonables; el meollo del asunto es utilizar el poder del conocimiento<br />
de las artes marciales para obtener la victoria de cualquier forma que podáis.<br />
Esto debe ser trabajado en profundidad.<br />
<br />
La utilización de los sables más cortos en las demás escuelas<br />
<br />
Pensar en ganar sirviéndose sólo de un sable más corto no es la auténtica vía.<br />
Desde la Antigüedad los sables largos y cortos han tenido distinto nombre. Las<br />
personas fuertes pueden manejar con facilidad un sable largo, así que no hay<br />
razón para aficionarse sin razón a un sable más corto. La explicación de esto es<br />
que las lanzas y las alabardas también se utilizan para aprovecharse de su<br />
longitud. La idea de que vais a utilizar un sable más corto para cortar,<br />
arremeter y vencer a un adversario en el intervalo entre los movimientos de su<br />
sable es una desviación y, por tanto, está equivocada. Además, cuando estáis<br />
atentos para descubrir algún lapso, todo lo demás se descuida, y se produce una<br />
sensación de estancamiento que debe ser evitada. Y si intentáis utilizar un arma<br />
corta para penetrar en las defensas del enemigo y dominarlo, eso no será de<br />
ninguna utilidad en medio de numerosos adversarios. Incluso si pensáis que la<br />
ventaja de tener un arma más corta es la capacidad de penetrar en medio de una<br />
multitud, arremeter con libertad y blandir la espada a un lado y a otro, en cada<br />
caso estáis en una actitud defensiva de la esgrima y, de este modo, en un estado<br />
de espíritu distraído. No es ésta una táctica en la que se pueda confiar. Tal<br />
vez podáis arremeter contra los adversarios de una forma poderosa y directa,<br />
arrojándolos fuera de su posición, obligándolos a entrar en la confusión, y<br />
tomando el camino que conduce únicamente a una victoria certera. Esta lógica<br />
también se aplica en la ciencia militar a gran escala. En igualdad de<br />
condiciones, podéis también tomar un gran contingente, atacar al enemigo de<br />
repente y destruirlo de una vez. Esta actitud es la esencia de la ciencia<br />
militar. En general, lo que la gente del mundo estudia cuando practica las artes<br />
marciales es parar, desviar, evitar los golpes y salir ileso; en consecuencia,<br />
sus mentes son arrasadas por este método y acaban siendo maniobrados y<br />
manipulados por los demás. Puesto que la vía de las artes marciales es directa y<br />
franca, es esencial el intento de dominar y vencer a los adversarios. Esto debe<br />
ser considerado atentamente.<br />
<br />
Numerosos golpes de sable en las demás escuelas<br />
<br />
Cuando se enseña un excesivo número de movimientos de sable, se hace para<br />
comercializar este arte e impresionar a los principiantes con el conocimiento de<br />
muchos movimientos de sable. Esta actitud debe ser evitada en la ciencia<br />
militar. La razón de ello es que es un engaño pensar que existe toda clase de<br />
técnicas para cortar al adversario. A este respecto, no existen diferentes<br />
técnicas en el mundo. Sea o no uno un especialista, e incluso si se trata de una<br />
mujer o un niño, no existen muchas formas de golpear y cercenar; si existen<br />
variantes, éstas se limitan a apuñalar y a acuchillar. Para empezar, puesto que<br />
el objetivo consiste en matar, no hay ninguna razón para que existan muchas<br />
formas de hacerlo. Incluso así, dependiendo de la situación, conforme a las<br />
circunstancias, en los casos en los que hay un obstáculo en los alrededores,<br />
como por ejemplo arriba o a los costados, tiene que haber cinco posiciones, de<br />
forma que existe una manera de empuñar el sable sin quedar bloqueado. Añadir<br />
cualquier otra cosa, como cortar por la mitad a un adversario con un giro de<br />
manos, un giro del cuerpo o un salto a distancia no son la verdadera vía. No se<br />
puede cortar a alguien por la mitad mediante un giro o una flexión; éstas son<br />
técnicas inútiles. En mi ciencia militar es esencial que el aspecto físico y el<br />
estado de espíritu sean simples y directos, obteniendo la victoria por medio de<br />
la tensión y la perturbación causadas a los adversarios, haciendo que se<br />
descentren y procurando que sus corazones se agiten. Esto debe examinarse<br />
cuidadosamente.<br />
<br />
Las posiciones del sable en las demás escuelas<br />
<br />
Es erróneo concentrarse únicamente en la posición de guardia del sable. La<br />
posición de guardia del sable sólo debe darse cuando no hay adversarios. La<br />
razón para ello es que establecer normas a causa de la costumbre o de las reglas<br />
generales no es factible en el transcurso de un combate real para conseguir la<br />
victoria. El objetivo es luchar para poner al adversario en una situación de<br />
desventaja. Cualquiera que sea el punto de referencia, la adopción de una<br />
posición de guardia tiene el sentido de hacer uso de la inamovilidad. Guardar un<br />
castillo o disponer una línea de batalla en una posición defensiva tiene el<br />
sentido de ser fuerte y no verse afectado ni siquiera cuando se es atacado; éste<br />
es el significado normal. En el transcurso de la lucha por la victoria por medio<br />
de la ciencia militar, el objetivo es concentrarse en llevar la iniciativa del<br />
adversario. Esto debe ser trabajado en profundidad. En el transcurso de la lucha<br />
por la victoria gracias a la ciencia militar, vencéis deshaciendo las defensas<br />
de los demás, haciendo movimientos que los adversarios no esperan,<br />
confundiéndolos, irritándolos o asustándolos, y sintiendo el patrón del ritmo<br />
cuando los adversarios quedan confundidos para alcanzar la victoria. Así pues,<br />
existe un rechazo a la actitud defensiva que se preocupa de las posiciones de<br />
guardia. Por ello, en mi ciencia existe lo que se llama tener una posición de<br />
guardia sin guardia, que significa que uno tiene una posición defensiva sin<br />
estar a la defensiva. También en la ciencia militar a gran escala, la<br />
preocupación principal para una batalla equilibrada es aprender a calcular el<br />
número de tropas que tiene el adversario, darse cuenta de la disposición del<br />
campo de batalla, conocer el estado de vuestras propias tropas, ordenar sus<br />
mejores cualidades, unirlas y después empezar a luchar. Existe una sensación<br />
totalmente diferente cuando se es atacado por los demás en primer lugar que<br />
cuando vosotros atacáis. La sensación de poder manejar suficientemente bien un<br />
sable para alcanzar y parar los golpes del adversario es semejante a tomar la<br />
lanza o la alabarda y clavarlas en el suelo a modo de empalizada. Cuando vais a<br />
golpear a un adversario, por el contrario, podéis incluso arrancar uno de los<br />
postes de la empalizada y utilizarlo como lanza o alabarda. Esto es algo que<br />
debe ser examinado atentamente.<br />
<br />
El enfoque de los ojos en las demás escuelas<br />
<br />
El enfoque de los ojos depende de la escuela: hay quienes fijan sus ojos en el<br />
sable del adversario, y hay también quienes los fijan en sus manos; existen<br />
también quienes fijan sus ojos en el rostro del adversario, y los hay también<br />
quienes los fijan en sus pies, etc. cuando intentáis fijar los ojos en algún<br />
punto en particular, existe una sensación de distracción, y esto se convierte en<br />
lo que se conoce en las artes marciales como una desgracia. Las personas que<br />
juegan a la pelota tal vez no mantengan sus ojos en ella, porque cuando uno<br />
tiene una buena práctica de algo, no es necesario mirar deliberadamente.<br />
Igualmente, en las artes de los malabaristas, cuando tienen práctica en las<br />
técnicas, pueden hacer equilibrio con una puerta en la nariz y hacer<br />
malabarismos con varios sables a la vez, todo ello sin mirar; como están<br />
involucrados en la práctica todo el tiempo, ven lo que ocurre de manera<br />
espontánea. De igual modo, en el contexto de la ciencia de las artes marciales,<br />
cuando os familiarizáis con cada adversario, percibís el grado de seriedad de su<br />
mente y sois capaces de practicar la ciencia con eficacia, podéis ver incluso la<br />
distancia y velocidad de un sable. Hablando en términos generales, el foco de<br />
los ojos en las artes marciales se halla en el corazón y en la mente de las<br />
personas implicadas. Cuando se llega a la ciencia militar a gran escala, los<br />
ojos también se concentran en el estado de las tropas enemigas. De las dos<br />
formas de percepción, observar y ver, el ojo que observa es más fuerte,<br />
percibiendo el corazón y la mente del adversario, viendo el estado de la<br />
situación, centrando los ojos de una forma amplia, percibiendo las condiciones<br />
de la batalla y la fuerza y debilidad de la ocasión, y concentrándose en<br />
alcanzar la victoria con precisión. Ya se trate de la ciencia militar a gran o a<br />
pequeña escala, no hay foco de atención estrecho en la visión. Como ya he<br />
escrito, mediante un foco de atención excesivamente estrecho, olvidáis los<br />
asuntos mayores y quedáis confundidos, dejando así que la victoria certera se os<br />
escape. Este principio exige una reflexión cuidadosa y una práctica profunda.<br />
<br />
La posición y movimiento de los pies en otras escuelas<br />
<br />
Existen diversas formas de dar pasos rápidos, como los que se conocen por paso<br />
flotante, paso saltarín, paso elástico, paso fuerte, paso de cuervo, etc. desde<br />
un punto de vista de mi arte marcial, todos éstos parecen pasos deficientes. La<br />
razón por la que no me gusta el paso flotante es porque los propios pasos<br />
probablemente sean en cualquier caso inseguros en medio de la batalla, de forma<br />
que el procedimiento adecuado es mantenerse lo más firme posible. La razón por<br />
la que no me gusta el paso saltarín es porque existe una sensación de excitación<br />
en el salto y un sentimiento de obsesión en saltar. Puesto que no hay razón para<br />
saltar una y otra vez, un paso saltarín es malo. Igualmente, el paso elástico es<br />
ineficaz, porque existe una sensación de rebote. El paso fuerte es una posición<br />
pasiva y especialmente objetable. Además de éstos, existen diversos pasos<br />
rápidos como el paso del cuervo. Puesto que es posible que os enfrentéis a<br />
adversarios en pantanos y ciénagas, o en montañas y ríos, o en planicies<br />
rocosas, o en caminos estrechos, dependiendo del lugar existen situaciones en<br />
las que es imposible saltar, dar pasos elásticos o rápidos. En mi arte marcial,<br />
no existe ningún cambio en la forma de mover los pies; es lo mismo que andar por<br />
un camino de forma habitual. Siguiendo el ritmo del adversario, encontrando la<br />
posición física correcta en situaciones tanto de aceleración como de calma, la<br />
marcha debe ser ordenada, sin defecto ni exceso. Igualmente, en la ciencia<br />
militar a gran escala, es fundamental el movimiento de los pies. La razón para<br />
ello es que si atacáis de forma indiscriminada, sin conocer las intenciones de<br />
vuestro adversario, perderéis el ritmo y os encontraréis con que es difícil<br />
ganar. Del mismo modo, si estáis marchando con tranquilidad y no notáis cuándo<br />
están desmoralizándose o desmoronándose los adversarios, haréis que la victoria<br />
se desvanezca y no podréis dar una rápida salida al combate. Es esencial<br />
percibir el desánimo y el desmoronamiento de los adversarios, y superarlos sin<br />
dejarlos siquiera un momento de respiro. Esto exige una práctica y un<br />
entrenamiento profundos.<br />
<br />
La utilización de la velocidad en otras escuelas<br />
<br />
En las artes marciales, la velocidad no es la verdadera vía. En lo que se<br />
refiere a la velocidad, la cuestión de rapidez o lentitud en cualquier cosa<br />
proviene del fracaso de armonizar con el ritmo. Cuando domináis un arte o una<br />
ciencia, vuestra acción no parece rápida. Por ejemplo, existen corredores<br />
profesionales carteros que recorren una ruta de unos treinta kilómetros; pero ni<br />
siquiera así corren rápidos desde la mañana hasta la noche. En cuanto a aquellos<br />
que carecen de entrenamiento, aunque parezca que corren todo el día, no alcanzan<br />
el objetivo. En el arte de la danza, si un mal cantante acompaña la canción de<br />
un cantante cualificado, existe una sensación de disonancia, que desemboca en<br />
precipitación. Igualmente, cuando se trata con los tambores la canción "Pino<br />
Viejo", a pesar de ser una pieza dulce, también en este caso, alguien que es<br />
inexperto tenderá a adelantarse o a atrasarse. Y aunque la canción "Dunas<br />
Elevadas" tiene un tempo rápido, es erróneo interpretarla demasiado rápido. Como<br />
dice el proverbio, el rápido se cansa y no puede llegar a tiempo. Por supuesto,<br />
ser demasiado lento y llegar demasiado tarde también es malo. La actuación de un<br />
experto parece relajada, pero no pierde el ritmo. Las acciones de las personas<br />
entrenadas no parecen apresuradas. El principio de la vía puede ser conocido a<br />
través de estos ejemplos. La rapidez es especialmente mala en el contexto de la<br />
ciencia de las artes marciales. Las razones para ello son las siguientes. En<br />
este caso también, dependiendo del lugar, digamos, por ejemplo, en una charca es<br />
imposible moverse y correr rápidamente. Con un sable largo, no existe algo así<br />
como matar con rapidez; por el contrario, con un abanico o un sable corto, si<br />
intentáis cortar con rapidez, no podréis cortar en absoluto. Esto invita aun<br />
cuidadoso discernimiento. Igualmente en la ciencia militar a gran escala, es<br />
malo el sentimiento de velocidad y prisa. Con la actitud de "sujetar la<br />
almohada" no hay lentitud. Por añadidura, cuando la gente se apresura corriendo,<br />
es esencial hacer lo contrario, quedarse tranquilo y en calma, sin dejarse<br />
arrastrar por ella. La forma de trabajar en ese estado de espíritu exige<br />
entrenamiento y práctica.<br />
<br />
Los esotérico y lo exotérico en las demás escuelas<br />
<br />
En el contexto de los asuntos de las artes marciales, ¿qué debe llamarse<br />
exotérico y qué debe llamarse esotérico? Según el arte, existen transmisiones<br />
esotéricas de la realización esencial que se transmiten como tradiciones orales<br />
internas, pero cuando se trata del principio de combatir en duelo con<br />
adversarios, no es un asunto de luchar de manera exotérica y matar de manera<br />
esotérica. Mi forma de enseñar las artes marciales es hacer que los<br />
principiantes aprendan y practiquen aquellas técnicas que son fácilmente<br />
dominadas, enseñándoles primero los principios que pueden entender rápidamente.<br />
En cuanto a aquellos asuntos que sus mentes tienen dificultad en comprender,<br />
observo la comprensión de cada individuo, enseñándole a continuación los<br />
principios más profundos de manera gradual, paso por paso. Incluso así, puesto<br />
que generalmente les hago aprender aquellas cosas que tienen relevancia real<br />
para manejar estos asuntos, no existe algo así como una distinción entre lo<br />
esotérico y lo exotérico. Así sucede en el mundo: cuando vais en medio de las<br />
montañas, si queréis ir más lejos, tendréis de nuevo que salir de las montañas.<br />
En cualquier arte o ciencia existe aquello para lo que el secreto y la reserva<br />
es apropiado, y aquello de lo que se puede hablar abiertamente. Pero cuando se<br />
trata de los principios de la guerra, ¿qué es lo que tiene que ser ocultado y<br />
qué es lo que tiene que ser revelado? Por consiguiente, al transmitir mi<br />
ciencia, no me preocupo de las obligaciones escritas o de los artículos de<br />
castigos. Observar el poder intelectual de los estudiantes, enseñarles un camino<br />
directo, haciéndoles abandonar los malos aspectos de las "cinco formas o de las<br />
"seis formas" de las artes marciales, de modo que entren naturalmente en la<br />
ciencia auténtica de los guerreros, haciendo que sus mentes se liberen de la<br />
duda, ésta es la vía en la que enseño las artes marciales. Una práctica y<br />
entrenamiento profundos son necesarios.<br />
<br />
Epílogo<br />
<br />
En las nueve secciones precedentes sobre las artes marciales de las demás<br />
escuelas, de las que he escrito sus principios generales en este Manuscrito del<br />
Viento, aunque es imprescindible escribir claramente sobre cada escuela, desde<br />
la iniciación hasta la tradición interna, no doy importancia a escribir los<br />
nombres de qué secreto concreto de qué escuela particular me estoy refiriendo.<br />
La razón de ello es que los puntos de vista de cada escuela y la lógica de cada<br />
método se realizan de forma diferente según cada persona y dependiendo de la<br />
mentalidad; así, incluso en la misma escuela existen ligeras diferencias de<br />
comprensión. Por tanto, pensando en la posteridad, no he mencionado las escuelas<br />
concretas a las que me refiero. Habiendo dividido las grandes líneas de las<br />
demás escuelas en nueve categorías, cuando miramos desde el punto de vista de la<br />
vía correcta para el mundo, desde el punto de vista de la razón humana honesta,<br />
los asuntos como las preferencias por los sables muy largos o muy cortos, las<br />
preferencias por la fuerza o por la forma de empuñar, o la preocupación por la<br />
fiereza y la finura, son guías desviadas; así pues, aunque no revelemos como<br />
tradición interna o de iniciación de otras escuelas, todo el mundo debe saber<br />
sobre ellas. En mi escuela no existe una distinción entre la tradición de<br />
iniciación y la interna en lo que concierne al sable largo. No existe algo así<br />
como la posición de guardia definitiva. Se trata sólo de comprender sus<br />
cualidades efectivas en vuestro corazón y en vuestro espíritu. Esto es lo<br />
esencial del arte marcial.<br />
<br />
El Manuscrito del Vacío<br />
<br />
<br />
Al escribir sobre la ciencia de las artes marciales de la escuela de los Dos<br />
Sables en el Manuscrito del Vacío, el significado de vacío consiste en que<br />
existe el reino en el que nada existe, o no puede ser conocido, o se ve como<br />
vacío. Por supuesto, el vacío no existe. Se conoce de la no-existencia cuando se<br />
sabe que la existencia es vacío. Cuando la gente no entiende algo, considera<br />
erróneamente que eso es vacío. Éste no es el vacío real; es una ilusión.<br />
Igualmente, en el contexto de esta ciencia de las artes marciales, cuando se<br />
sigue la vía del guerrero, no conocer las leyes de éstos no significa vacío; al<br />
estar confuso puede uno llamarle un estado de vacío desesperado, pero esto no es<br />
vacío real. Los guerreros aprenden con precisión la ciencia militar y continúan<br />
practicando diligentemente las técnicas de las artes marciales. La forma en que<br />
los guerreros las practican no es oscura en lo más mínimo. Sin ninguna confusión<br />
de espíritu, sin relajarse en ningún momento, puliendo la mente y la atención,<br />
afilando el ojo que observa y el ojo que ve, uno llega al vacío real como el<br />
estado en el que no hay oscuridad y las nubes de la confusión han desaparecido.<br />
Mientras que no conocen la auténtica vía, ya sea en el budismo o en los asuntos<br />
mundanos, todo el mundo piensa que su camino es seguro y es algo bueno, pero<br />
desde el punto de vista de la vía correcta del espíritu, comparada con las<br />
pautas sociales generales, la gente se aparta de la verdadera vía por<br />
desviaciones personales de su mente y por desviaciones individuales de su<br />
visión. Conociendo esta mentalidad, pronunciando esencialmente palabras<br />
honradas, tomando el espíritu real como la vía, practicando las artes marciales<br />
en el sentido más amplio, pensando correcta, clara y comprensivamente, y tomando<br />
el vacío como vía, podéis ver la vía como vacío. En el vacío hay bien, pero no<br />
hay mal. La sabiduría existe, la lógica existe, la mente está vacía. 12 de mayo<br />
de 1645<br />
<br />
<br />
<br />
Material obtenido de "El arte de la estrategia"</div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-66025051220993604112007-07-28T19:37:00.000-07:002013-04-04T15:52:15.510-07:00Los 5 anillos (Part V)<div style="text-align: center;">
<b>Go Rin no Sho (PART V)</b><br />
<br />
<span style="font-size: small;">"Sujetar la almohada"</span><br />
<br />
Sujetar la almohada significa no dejar que alguien levante cabeza. En las artes<br />
marciales, en el transcurso de un duelo, es malo ser manejado por los demás. Es<br />
deseable manejar a los adversarios con libertad, por cualquier medio a vuestro<br />
alcance. Sin embargo, los adversarios estarán pensando lo mismo, y vosotros<br />
también tenéis esta intención, pero es imposible tener éxito en esto sin<br />
comprender lo que los demás están haciendo. Las artes marciales incluyen detener<br />
los golpes de un adversario, bloquear sus ataques y deshacer sus presas.<br />
"Sujetar la almohada" significa que cuando habéis alcanzado realmente el dominio<br />
de mi ciencia y estáis luchando contra un adversario, siempre que...<br />
<a name='more'></a> éste dé<br />
muestras de intentar hacer un movimiento, lo percibís antes de que actúe.<br />
Detener el ataque de un adversario desde el inicio, no dejándole seguir hasta el<br />
final es lo que significa "sujetar la almohada". A modo de ilustración, impedís<br />
que el ataque del adversario, por ejemplo, a partir de la letra a; impedís el<br />
salto del adversario a partir de la letra s, e impedís el corte del adversario a<br />
partir de la letra c. Todos esto ejemplos lo son de la misma idea. Siempre que<br />
los adversarios intenten atacaros, dejadlos continuar y haced algo que sea<br />
inusual, al mismo tiempos que les impedís hacer algo que sea útil. Esto es<br />
esencial en la ciencia militar. En este punto, si intentáis reprimir a los<br />
adversarios, ya estáis retrasados. Lo fundamental es que hagáis técnicamente<br />
cualquier cosa que hagáis, socavando en su raíz el primer impulso del<br />
adversario. Manipular a los adversarios de esta forma es dominar el arte de la<br />
guerra, lo cual se consigue con la práctica. Realizar la técnica de "sujetar la<br />
almohada" exige un atento examen.<br />
<br />
Atravesar un brazo de mar<br />
<br />
Cuando atravesáis el mar, existen lugares llamados estrechos. Pero también hay<br />
lugares de veinte o treinta kilómetros de ancho que atravesáis en el mar y que<br />
se llaman brazos de mar. Caminando por el mundo de los humanos, a lo largo de la<br />
vida se presentan muchas situaciones que podrían llamarse atravesar un brazo de<br />
mar. En las rutas marítimas, sabiendo dónde están los brazos de mar, conociendo<br />
el estado de las embarcaciones y del tiempo, e incluso sin navegar en compañía<br />
de otras embarcaciones, os adaptáis al estado de tiempo, aprovechándoos a veces<br />
de los vientos, consiguiendo en ocasiones incluso vientos favorables, sabiendo<br />
que si el viento cambia puedes alcanzar el puerto a remo, os ponéis al mando del<br />
barco y atravesáis el brazo de mar. Con esa actitud, al pasar por el mundo de<br />
los seres humanos, debéis tener el sentimiento de atravesar un brazo de mar en<br />
situación de emergencia. En las artes marciales, en medio de la batalla, es<br />
también esencial "atravesar el brazo de mar". Sintiendo el estado de los<br />
adversarios, conscientes de vuestra propia maestría, atravesáis el brazo de mar<br />
gracias a los principios apropiados, lo mismo que un capitán avezado recorre la<br />
ruta marítima. Habiendo atravesado el brazo de mar, además estamos con el<br />
espíritu en paz. Para "atravesar un brazo de mar", poned al adversario en<br />
posición de debilidad y arremeted; entonces ganaréis en general muy rápidamente.<br />
Ya se trate de ciencia militar a gran escala o de las artes marciales<br />
individuales, el sentido de atravesar un brazo de mar es esencial. Debe ser<br />
saboreado profundamente.<br />
<br />
Conocer el estado de las cosas<br />
<br />
En la ciencia militar a gran escala, conocer el estado de las cosas significa<br />
discernir el auge y la decadencia de los adversarios, distinguiendo las<br />
intenciones de las tropas enemigas y percibiendo su condición, exhibiendo<br />
claramente el estado de las cosas, determinando cómo desplegar vuestras propias<br />
tropas y, de este modo, cómo obtener una victoria certera mediante los<br />
principios de la ciencia militar, librando la batalla con el conocimiento de lo<br />
que viene a continuación. En las artes marciales individuales, vosotros<br />
determináis también cuáles son las tradiciones del adversario, observáis su<br />
carácter personal, averiguáis la fuerza y debilidad de la gente, maniobráis<br />
contra las expectativas de los enemigos, os dais cuenta de los momentos álgidos<br />
y bajos del mismo, os aseguráis de los ritmos que hay entre ellos y hacéis el<br />
primer movimiento; esto es esencial. Si es grande vuestro propio poder de<br />
intuición, el estado de las cosas será visible para vosotros. Una vez que habéis<br />
alcanzado una maestría independiente y completa de las artes marciales, seréis<br />
capaces de adivinar el espíritu de vuestros adversarios y encontrar así muchas<br />
formas de ganar. Esto requiere un trabajo.<br />
<br />
Detener un sable<br />
<br />
Detener un sable es un movimiento que se utiliza sólo en las artes marciales.<br />
Ante todo, en la ciencia militar a gran escala, incluso con arcos y armas de<br />
fuego, cuando los adversarios os atacan con todo lo que tienen, después de haber<br />
disparado su primera andanada y mientras están renovando sus proyectiles, es<br />
difícil para vosotros lanzar vuestro ataque si estáis poniendo la flecha en el<br />
arco o cargando el arma de fuego. La idea consiste en atacar rápidamente<br />
mientras que el enemigo está intentando disparar. El sentido de esta acción es<br />
que si atacáis rápidamente, es difícil usar las flechas contra vosotros, e<br />
igualmente difícil dispararos con un arma de fuego. La idea consiste en que<br />
siempre que los adversarios ataquen con arcos o armas de fuego, inmediatamente<br />
sentís su pauta de comportamiento y obtenéis la victoria bloqueando cualquier<br />
táctica que el atacante utilice. Del mismo modo, en el contexto de las artes<br />
marciales individuales, si golpeáis al inicio del ataque del sable del<br />
adversario, el combate se convierte en un desorden, en un intercambio<br />
desordenado de golpes, y no llegáis a ningún lado. Cuando un adversario golpea<br />
con su sable, superad su ataque bloqueando hacia abajo con el pie su sable, para<br />
que no pueda intentar un segundo golpe. El bloqueo no se lleva a cabo sólo con<br />
los pies, tenéis también que aprender a "bloquear" con el cuerpo, "bloquear" con<br />
la mente y, por supuesto, "bloquear" con un sable, de tal forma que impidáis al<br />
adversario llevar a cabo un segundo movimiento. Esto significa tomar la<br />
iniciativa en cualquier cosa. No significa golpear al azar al adversario con la<br />
idea de concluir el combate de repente. Significa continuar al instante sin<br />
ceder. Esto debe ser investigado en profundidad.<br />
<br />
Conocer la desintegración<br />
<br />
La desintegración es algo que le sucede a todas las cosas. Cuando se desploma un<br />
caballo, una persona o un adversario, se desmoronan del ritmo del tiempo. En la<br />
ciencia militar a gran escala, también es esencial encontrar el ritmo de los<br />
adversarios cuando se desmoronan y perseguirlos sin dejarles apertura alguna. Si<br />
perdéis la oportunidad de los momentos vulnerables, perderéis la oportunidad del<br />
contraataque. En las artes marciales individuales también sucede que un<br />
adversario pierda el ritmo en el combate y empiece a desmoronarse. Si dejáis<br />
pasar esa oportunidad, el adversario se recuperará y frustrará vuestro intento.<br />
Es esencial reforzar firmemente el ataque en el momento de cualquier pérdida de<br />
posición por parte de un adversario, para impedirle que se recupere. La<br />
persecución exige poder y también ser contundentes; todo consiste en golpear de<br />
una forma violenta y de tal manera que un adversario no pueda recuperarse. Esta<br />
forma de golpear se debe analizar cuidadosamente. No hacerlo produce una<br />
sensación de negligencia. Esto es algo que exige trabajo.<br />
<br />
Convertirse en el adversario<br />
<br />
Convertirse en el adversario significa que debéis poneros en el lugar del<br />
adversario y pensar desde su punto de vista. Tal como veo las cosas, si un<br />
ladrón se introduce en una casa, es considerado un adversario poderoso. Sin<br />
embargo, desde mi punto de vista, todo el mundo está contra él. Se encuentra<br />
arrinconado en una situación desesperada; el que esta arrinconado es el faisán;<br />
quien entra para combatirle es el halcón. Esto requiere una atenta reflexión.<br />
Igualmente, en la ciencia militar a gran escala, se considera que los<br />
adversarios son poderosos y que hay que tener cuidado con ellos. Cuando tenéis<br />
buenas tropas, conocéis bien los principios de las artes marciales y sentís la<br />
forma de vencer al enemigo, no tenéis que preocuparos. En las artes marciales<br />
debéis también poneros en la posición del adversario. Cuando alguien encuentra a<br />
un maestro de esta ciencia, a alguien que comprende las artes marciales y es<br />
experto en ellas, se considera perdido (Musashi se refiere a sus discípulos como<br />
si fueran ya maestros de las artes marciales y les inspira confianza,<br />
haciéndoles tomar conciencia de su ventaja anímica sobre el adversario que se ha<br />
percatado de su maestría). Reflexionad bien sobre esto.<br />
<br />
Abandonar las cuatro manos<br />
<br />
Abandonar las cuatro manos se presenta cuando vosotros y el adversario os<br />
halláis empatados y no se hace ningún progreso en la lucha. Significa que cuando<br />
pensáis que vais a llegar a un empate, detenéis esta posibilidad inmediatamente<br />
y alcanzáis la victoria aprovechándoos de un enfoque diferente. También en la<br />
ciencia militar a gran escala, si hay un empate total y no se hace ningún<br />
progreso, se producirá una pérdida de personas. Es fundamental detener esto<br />
inmediatamente y alcanzar la victoria tomando ventaja de una táctica<br />
insospechada por el enemigo. También en las artes marciales individuales, si<br />
pensáis que estáis llegando a un empate, es fundamental cambiar inmediatamente<br />
vuestro enfoque, averiguar el estado del adversario y determinar cómo vencer por<br />
medio de una táctica muy diferente.<br />
<br />
Mover las sombras<br />
<br />
Mover las sombras es algo que hacéis cuando no podéis discernir lo que está<br />
pensando el adversario. En la ciencia militar a gran escala, cuando no podéis<br />
discernir el estado del enemigo, fingís lanzar un ataque poderoso para ver cómo<br />
reacciona. Habiendo visto los métodos del enemigo, es fácil alcanzar la victoria<br />
aprovechándose de diferentes tácticas adaptadas especialmente a cada caso.<br />
También en las artes marciales individuales, cuando un adversario está<br />
blandiendo su sable detrás de él o a un costado, y está a punto de golpear<br />
repentinamente, éste muestra su intención en su sable. Una vez que ha mostrado<br />
perceptiblemente sus intenciones, inmediatamente sentís la ventaja y sabéis cómo<br />
ganar con certeza. Si no estáis atentos, perderéis el ritmo. Esto debe ser<br />
examinado en profundidad.<br />
<br />
Detener las sombras<br />
<br />
Detener las sombras es algo que hacéis cuando son perceptibles las intenciones<br />
agresivas de los enemigos hacia vosotros. En la ciencia militar a gran escala,<br />
esto significa detener la acción del enemigo en el mismo momento de su impulso<br />
para actuar. Si demostráis poderosamente a los adversarios cómo controláis la<br />
ventaja, cambiarán de intención, inhibidos por esa fuerza. Vosotros también<br />
cambiáis de actitud hacia una mente vacía; a partir de ella tomáis la iniciativa<br />
y alcanzáis la victoria. Igualmente en las artes marciales individuales,<br />
utilizáis un ritmo de ventaja para detener la firme determinación de la<br />
motivación del adversario; después encontráis la ventaja para ganar en el<br />
momento de la pausa y tomáis la iniciativa. Esto debe tratarse en profundidad.<br />
<br />
Contagio<br />
<br />
Existe el contagio en todo. Incluso el sueño puede ser contagiado, lo mismo que<br />
el bostezo. Existe el contagio incluso de una época. En la ciencia militar a<br />
gran escala, cuando los adversarios están excitados y con toda evidencia tienen<br />
prisa por actuar, os comportáis como si estuvierais somnolientos, dando la<br />
apariencia de estar completamente relajados y tranquilos. Haced esto, y los<br />
mismos adversarios se verán influidos por este estado de ánimo y perderán su<br />
entusiasmo. Cuando creáis que los adversarios se han visto contagiados por este<br />
estado de ánimo, vaciáis vuestra propia mente y actuáis rápidamente y<br />
firmemente, obteniendo así la ventaja de la victoria. Igualmente en las artes<br />
marciales individuales, es esencial estar relajado en cuerpo y espíritu, darse<br />
cuenta del momento en que el adversario se relaja y tomar inmediatamente la<br />
iniciativa para ganar. También existe algo llamado "embriagar" que es similar al<br />
contagio. Un estado de ánimo embriagante es el aburrimiento. Otro es la<br />
inquietud. Otro es la pusilanimidad. Esto debe ser trabajado en profundidad.<br />
<br />
La perturbación<br />
<br />
La perturbación sucede en cualquier clase de cosas. Una de las formas en que<br />
sucede es a través del sentimiento de estar bajo una aguda presión. Otra es a<br />
través del sentimiento de una fuerza irracional. Una tercera forma es a través<br />
del sentimiento de sorpresa ante lo inesperado. En la ciencia militar a gran<br />
escala, es fundamental producir perturbación. Es esencial atacar resueltamente,<br />
mientras sus mentes están perturbadas, aprovechad esto para tomar la iniciativa<br />
y ganar. También en las artes marciales individuales, al principio os mostráis<br />
relajados, después arremetéis repentinamente y con fuerza; cuando el espíritu<br />
del adversario se desequilibra, es esencial que observéis lo que hace, no<br />
permitiéndole que se relaje ni un solo momento, percibiendo la ventaja del<br />
instante y discerniendo inmediatamente en ese instante cómo vencer. Esto debe<br />
ser investigado diligentemente.<br />
<br />
La amenaza<br />
<br />
Existe el temor en todo. Eso significa ser amilanado por lo inesperado. Incluso<br />
en la ciencia militar a amplia escala, amenazar a un adversario no es algo que<br />
se hace a la vista. Podéis amenazarle por el sonido, podéis amenazarle haciendo<br />
que lo pequeño parezca grande, y podéis amenazarle realizando un movimiento<br />
inesperado de costado. Éstas son las situaciones en las que se produce el temor.<br />
Si podéis captar el momento del miedo, podéis aprovecharos de él para obtener la<br />
victoria. También en las artes marciales individuales podéis amenazar por medio<br />
de vuestro cuerpo, podéis amenazar por medio de vuestro sable, y podéis amenazar<br />
por medio de vuestra voz. Lo que es esencial es hacer repentinamente un<br />
movimiento totalmente inesperado para el adversario, aprovecharos de la ventaja<br />
del temor causado y alcanzar la victoria en ese mismo instante y lugar. Esto<br />
debe ser trabajado en profundidad.<br />
<br />
Engancharse con fuerza<br />
<br />
Engancharse con fuerza significa que cuando estéis luchando a una distancia<br />
corta, vosotros y vuestro adversario ejercéis recíprocamente una gran fuerza una<br />
contra el otro, y si veis que el combate no está yendo bien, entonces os<br />
engancháis con fuerza a vuestro adversario; el punto esencial es aprovecharse de<br />
la oportunidad de ganar aunque estéis luchando codo con codo. Ya se trate de la<br />
ciencia militar a pequeña o gran escala, cuando vosotros y los adversarios<br />
habéis tomado los costados, estáis frente a frente y no está claro quién<br />
vencerá, inmediatamente os engancháis con fuerza a los adversarios, de modo que<br />
no podáis ser separados, y en ese proceso encontráis la ventaja, determináis<br />
cómo vencer y alcanzáis la victoria fulminantemente; esto es algo que pertenece<br />
a la quintaesencia de la técnica. Esto debe ser estudiado diligentemente.<br />
<br />
Atacar los costados<br />
<br />
Atacar los costados significa que cuando ejercéis fuerza contra algo que es<br />
fuerte, difícilmente cede de inmediato y por las buenas. En la ciencia militar a<br />
gran escala, observad las tropas enemigas, cuando hayan avanzado, atacad el<br />
costado de su frente más fuerte y obtendréis la ventaja. Una vez que se colapsa<br />
ese costado, todo el mundo se ve envuelto en un sentimiento de colapso. Incluso<br />
en el momento en que se están colapsando, es esencial darse cuenta de cuándo<br />
está listo para avanzar cada costado e intuir cuándo vencerlo. También en las<br />
artes marciales individuales, cuando inflingís dolor en una parte de su cuerpo<br />
cada vez que el adversario hace un movimiento agresivo, su cuerpo se debilitará<br />
paulatinamente hasta que está listo para desmoronarse y es fácil vencerlo. Es<br />
esencial estudiar esto cuidadosamente para descubrir por qué parte podéis ganar.<br />
<br />
<br />
Aturdir<br />
<br />
Aturdir a los adversarios significa actuar de tal forma que le impidáis mantener<br />
una mente tranquila. En la ciencia militar a gran escala esto significa que<br />
adivináis el estado de mente de vuestros enemigos y utilizáis el poder de<br />
vuestro conocimiento del arte de la guerra para manipular su atención,<br />
haciéndoles tener pensamientos confusos sobre lo que vais a hacer. Esto<br />
significa encontrar un ritmo que confunda a los enemigos, discerniendo con<br />
exactitud dónde podéis ganar. Igualmente, en las artes marciales individuales<br />
podéis intentar diversas maniobras según la oportunidad del momento, haciendo<br />
pensar al adversario que vais a hacer en un momento una cosa, después otra, y a<br />
continuación otra cosa diferente, hasta que veis que el adversario empieza a<br />
estar aturdido y de esta forma vencéis cuando queréis. Ésta es la esencia de la<br />
batalla; esto debe estudiarse cuidadosamente.<br />
<br />
Los tres gritos<br />
<br />
Los tres gritos se llaman el grito inicial, el grito medio y el grito final. El<br />
punto esencial es lanzarlos de acuerdo con la situación. Como un grito es<br />
poderoso, gritamos en casos de emergencia, incendios y tempestades; la voz<br />
muestra fuerza y poder. En la ciencia militar a gran escala, al principio de la<br />
batalla el grito debe ser lo más fuerte posible, en medio de la batalla el grito<br />
debe ser de un tono grave y surgir de las profundidades, mientras que después de<br />
la victoria el grito debe ser alto y fuerte. Éstas son las tres clases de grito.<br />
En las artes marciales individuales se finge y se grita para hacer mover al<br />
adversario, y después golpear tras el grito. También se grita después de haber<br />
abatido a un adversario, con un grito que señala la victoria. Éstos se llaman<br />
los gritos anterior y posterior. Nunca se grita en el mismo momento en que se<br />
blande el sable. Cuando gritáis en medio de la batalla, utilizáis el sonido para<br />
aumentar el ritmo, gritando en un tono grave.<br />
<br />
Mezclarse<br />
<br />
En el contexto de un combate a gran escala, mezclarse significa que cuando dos<br />
grupos están frente a frente y vuestros adversarios son fuertes, atacáis uno de<br />
los flancos del adversario, como para mezclaros con ellos; después, cuando veis<br />
que los adversarios se derrumban, abandonáis el flanco y atacáis de nuevo en su<br />
punto fuerte. En general, la idea consiste en atacar como un viento en zigzag.<br />
Esto es también fundamental en el contexto de las artes marciales individuales,<br />
cuando os enfrentáis solos a un grupo de adversarios. Cada vez que habéis<br />
acabado con uno o le habéis hecho huir, atacáis a uno que sea fuerte,<br />
encontrando el ritmo del adversario, haciendo un zigzag de izquierda a derecha a<br />
un ritmo adecuado y observando la situación del adversario, para que el ataque<br />
sea eficaz. Cuando habéis encontrado las filas enemigas y vais a arrojaros sobre<br />
ellas, el principio de la ventaja consiste en alcanzar la victoria con fuerza,<br />
sin ninguna reserva. Este estado de espíritu también se aplica a la situación en<br />
la que os estáis acercando a un poderoso adversario en un combate individual. El<br />
sentido de mezclarse consiste en sumergirse directamente en medio del adversario<br />
sin vacilar en vuestros pasos. Esto debe ser distinguido con atención.<br />
<br />
Aplastar<br />
<br />
Aplastar exige un estado interno de querer aplastar, como cuando se imagina uno<br />
que el adversario es débil y así uno se hace fuerte, para conseguir vencerlo. En<br />
la ciencia militar a gran escala, esto significa mirar por encima del enemigo<br />
cuyo número es pequeño, o incluso si son muchos, cuando los adversarios están<br />
desmoralizados y debilitados, concentrad vuestra fuerza en aplastarlos y así los<br />
neutralizaréis. Si vuestro aplastamiento es débil, puede volverse contra<br />
nosotros. Tenéis que distinguir atentamente el estado de espíritu en el que<br />
disponéis claramente del control cuando aplastáis. Igualmente, en el contexto de<br />
las artes marciales individuales, cuando vuestro adversario no tiene la misma<br />
capacidad que vosotros, o cuando su ritmo decrece, o cuando empieza a<br />
retroceder, es esencial no dejarle recuperar su aliento. Neutralizadlo sin tan<br />
siquiera darle el tiempo de parpadear. Lo más importante es no permitirle que se<br />
recupere. Esto debe ser estudiado muy cuidadosamente.<br />
<br />
El cambio de la montaña y el mar<br />
<br />
"La montaña y el mar" significa que es mala táctica hacer una y otra vez lo<br />
mismo. Tal vez tengáis que repetir algo alguna vez, pero no debe repetirse una<br />
tercera vez. Cuando intentáis alguna táctica sobre un adversario, si no funciona<br />
la primera vez, no obtendréis ningún beneficio precipitándoos a hacerla de<br />
nuevo. Cambiad vuestras tácticas de manera abrupta, haciendo algo completamente<br />
diferente. Si todavía esto no funciona, intentad alguna otra cosa. Así pues, la<br />
ciencia de las artes marciales implica la presencia del espíritu para actuar<br />
como el mar, cuando el enemigo es como una montaña, y actuar como una montaña,<br />
cuando el enemigo es como el mar. Esto exige una atenta reflexión.<br />
<br />
La desmoralización<br />
<br />
Cuando luchéis con un adversario y estéis ganando gracias a vuestra habilidad en<br />
esta ciencia, vuestro adversario puede todavía hacerse ilusiones y, aunque<br />
parece que está vencido, por dentro todavía se niega a reconocer la victoria.<br />
Desmoralizadlo en estos casos. Esto significa cambiar vuestra actitud<br />
repentinamente para impedir que el enemigo siga manteniendo dichas ilusiones;<br />
así lo principal es ver que los adversarios se sienten derrotados en el fondo de<br />
su corazón. Podéis desmoralizar a la gente con armas o con vuestro cuerpo o con<br />
vuestro espíritu. No debe ser entendido esto sólo de una forma. Cuando vuestros<br />
enemigos se han desmoralizado totalmente, ya no les prestéis atención. Por lo<br />
demás, permaneced atentos. Mientras que los enemigos tengan ambiciones,<br />
difícilmente se desmoronarán. Tanto en las artes marciales a gran escala o a<br />
pequeña escala, la técnica de la desmoralización debe practicarse en<br />
profundidad.<br />
<br />
Renovarse<br />
<br />
Cuando estáis combatiendo contra los enemigos, si tenéis la sensación de estar<br />
estancados y de no hacer ningún progreso, abandonad vuestro estado de ánimo y<br />
pensad en vuestro corazón que estáis empezando algo nuevo. Cuando conseguís el<br />
ritmo, ya sabéis cómo ganar. Esto es "renovarse". En cualquier ocasión en que<br />
sintáis cómo aumenta la tensión y la fricción entre vosotros y los demás, si<br />
cambiáis vuestro estado de espíritu en ese mismo momento, podéis ganar por la<br />
ventaja de una diferencia radical. Esto es "renovarse". En la ciencia militar a<br />
gran escala es esencial entender la táctica de renovarse. Es algo que aparece de<br />
repente a lo largo del poder del conocimiento de las artes marciales.<br />
Reflexionad bien sobre esto. </div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-49670406021438091972007-07-28T19:35:00.000-07:002013-04-04T15:52:44.252-07:00Los 5 anillos (Part IV)<div style="text-align: center;">
<b>Go Rin no Sho (PART IV)</b><br />
<br />
Sobre la enseñanza de tener una posición sin tenerla<br />
<br />
Tener una posición sin tenerla, o una guardia sin guardia, significa que el<br />
<br />
sable largo no debe ser mantenido en una posición fija. Sin embargo, puesto que<br />
<br />
existen cinco formas de colocar el sable, las guardias deben conformarse a<br />
<br />
ellas. Dónde mantenéis el sable depende de vuestra relación con el adversario,<br />
<br />
depende del lugar y debe adecuarse a la situación; siempre que lo empuñéis, la<br />
<br />
idea que ha de tenerse en mente es que...<br />
<a name='more'></a> debe ser fácil matar al adversario. A<br />
<br />
veces, en la posición de guardia superior se desciende un poco, de forma que se<br />
<br />
convierte en una posición media, mientras que la guardia media puede elevarse un<br />
<br />
poco, dependiendo de la ventaja que se obtenga de ello, de forma que se<br />
<br />
convierte en una posición superior. En ocasiones, la guardia inferior también se<br />
<br />
eleva un poco, para convertirse en una posición media. Las dos posiciones<br />
<br />
laterales pueden también desplazarse un poco hacia el centro, dependiendo de si<br />
<br />
estáis frente a frente con vuestro adversario, obteniendo como consecuencia bien<br />
<br />
una guardia media o una guardia inferior. De esta forma, el principio consiste<br />
<br />
en tener una posición en guardia sin tener una posición. Ante todo, cuando<br />
<br />
levantáis el sable, en cualquier caso la idea es de matar al adversario. Aunque<br />
<br />
interceptemos, golpeemos o bloqueemos el golpe del sable del adversario, e<br />
<br />
inmovilicemos u obstruyamos su trayectoria, todos estos movimientos son<br />
<br />
oportunidades para cortar al adversario. Hay que entender esto. Si pensáis en<br />
<br />
interceptar, golpear, bloquear, inmovilizar u obstruir la trayectoria, con ello<br />
<br />
seréis incapaces de matar. Es esencial pensar en todo como una oportunidad de<br />
<br />
matar. Esto debe ser considerado atentamente. En la ciencia militar a gran<br />
<br />
escala, la disposición de las tropas es también un asunto de colocación. Por<br />
<br />
ello, cada caso es una oportunidad para ganar una guerra. La posición fija es<br />
<br />
mala. Esto debe de ser trabajado con profundidad.<br />
<br />
Golpear al adversario en un solo compás<br />
<br />
Entre los ritmos utilizados para golpear a un adversario existe lo que se llama<br />
<br />
un solo compás. Encontrando una posición en la que podéis alcanzar al<br />
<br />
adversario, dándonos cuenta del momento en el que éste todavía no ha decidido<br />
<br />
qué hacer, golpeáis directamente, lo más rápidamente posible, sin mover vuestro<br />
<br />
cuerpo ni fijar vuestra atención. El golpe con el que golpeáis al adversario<br />
<br />
antes de que haya pensado en retirarse, parar el golpe o golpear se llama un<br />
<br />
solo compás. Una vez que habéis aprendido bien este ritmo, debéis practicar el<br />
<br />
golpe intermedio de una forma rápida.<br />
<br />
El ritmo de la segunda primavera<br />
<br />
Se da cuando estáis a punto de golpear y el adversario retrocede rápidamente o<br />
<br />
para el golpe; fingid un ataque y después golpead al adversario cuando se relaja<br />
<br />
después de la tensión. Éste es el golpe de la segunda primavera. Será muy<br />
<br />
difícil llevar a cabo este golpe simplemente leyendo este libro. Es algo que<br />
<br />
debéis entrenar una vez que habéis recibido la instrucción.<br />
<br />
Golpear sin pensamiento ni forma<br />
<br />
Cuando vuestro adversario va atacar, vosotros os disponéis a hacer lo mismo,<br />
<br />
vuestro cuerpo tiene una posición ofensiva y vuestra mente está también a la<br />
<br />
ofensiva; vuestras manos golpean espontáneamente a partir del espacio con una<br />
<br />
velocidad y una fuerza añadidas. A esto se llama golpear sin pensamiento ni<br />
<br />
forma, y es el golpe más importante. Os encontraréis con este golpe una y otra<br />
<br />
vez. Es algo que requiere ser bien aprendido y perfeccionado con la práctica.<br />
<br />
El golpe del curso del agua<br />
<br />
El golpe del curso del agua se utiliza cuando estáis frente a frente con el<br />
<br />
adversario y éste intenta retroceder, esquivar o parar vuestro sable<br />
<br />
rápidamente: expandiendo el cuerpo y la mente, blandís el sable desde detrás de<br />
<br />
vosotros de una forma completamente relajada, como si dudarais, y golpeáis con<br />
<br />
un golpe fuerte y poderoso. Una vez que hayáis aprendido esta clase de golpe,<br />
<br />
con toda certeza es fácil golpear. Es esencial distinguir la posición del<br />
<br />
adversario.<br />
<br />
El golpe al azar<br />
<br />
Cuando lanzáis una ofensiva y el adversario intenta detener o parar el golpe,<br />
<br />
golpeáis su cabeza, manos y pies de una sola vez. Golpear donde podéis con un<br />
<br />
solo golpe del sable largo se llama golpear al azar. Cuando aprendáis este<br />
<br />
golpe, os daréis cuenta que siempre es útil. Es algo que exige un discernimiento<br />
<br />
exacto en el transcurso de un duelo.<br />
<br />
El golpe centella<br />
<br />
El golpe centella se produce cuando el sable de vuestro adversario y vuestro<br />
<br />
sable están bloqueados juntos y golpeáis lo más fuerte que podéis sin levantar<br />
<br />
en absoluto vuestro sable. Hay que golpear rápidamente, poniendo la fuerza en<br />
<br />
las piernas, el torso y las manos. Este golpe es difícil de realizar sin una<br />
<br />
práctica repetida. Si lo cultiváis hasta la perfección, tiene un poderoso<br />
<br />
impacto.<br />
<br />
El golpe de las hojas carmesí<br />
<br />
La idea del golpe de las hojas carmesí consiste en golpear el sable del<br />
<br />
adversario desviándolo hacia abajo, subiendo de nuevo vuestro sable. Cuando un<br />
<br />
adversario está blandiendo un sable ante vosotros intentando atacar, golpear o<br />
<br />
defenderse, golpeáis con fuerza el sable del adversario con el espíritu de<br />
<br />
"golpear sin pensamiento y sin forma" o incluso el del "golpe centella". Cuando<br />
<br />
ejecutáis correctamente esta técnica, golpeando con la punta del sable hacia<br />
<br />
abajo (kissakisagari), el sable de vuestro adversario caerá irremediablemente.<br />
<br />
Si cultiváis este ataque hasta la perfección, os será fácil hacer caer un sable.<br />
<br />
Esto debe ser bien practicado.<br />
<br />
El cuerpo en lugar del sable<br />
<br />
En ese sentido, el cuerpo también puede ser llamado el cuerpo que sustituye al<br />
<br />
sable. En general, cuando tomáis la ofensiva, vuestro sable y vuestro cuerpo no<br />
<br />
se lanzan al ataque simultáneamente. Dependiendo de vuestras oportunidades de<br />
<br />
golpear al adversario, primero adoptáis una postura ofensiva con vuestro cuerpo,<br />
<br />
y vuestro sable golpea con independencia de vuestro cuerpo. A veces, podéis<br />
<br />
golpear con vuestro sable sin mover el cuerpo, pero generalmente éste inicia<br />
<br />
primero la ofensiva, seguida por el golpe del sable. Esto requiere una<br />
<br />
observación y práctica atentas.<br />
<br />
Golpear y alcanzar<br />
<br />
Por golpear y alcanzar quiero dar a entender dos cosas diferentes. El sentido de<br />
<br />
golpear consiste en que, sea cual fuere el golpe que empleéis, lo hacéis de una<br />
<br />
manera deliberada y certera. Alcanzar significa algo como chocar con alguien.<br />
<br />
Aunque alcancéis a vuestro adversario de forma tan grave que muera en el acto,<br />
<br />
esto significa alcanzar. Un golpe se produce cuando vosotros consciente y<br />
<br />
deliberadamente asestáis el golpe que queréis dar. Esto exige inspección y<br />
<br />
reflexión. Alcanzar a un adversario en las manos o en las piernas significa<br />
<br />
"tocarle" primero, para asestar un poderoso golpe tras esa rozadura. Alcanzar<br />
<br />
significa algo así como "sondear". Si realmente aprendéis a dominar esto, será<br />
<br />
algo extraordinario. Esto cuesta trabajo.<br />
<br />
El cuerpo del mono de brazos cortos<br />
<br />
La postura del mono de brazos cortos significa no alcanzar con la mano. La idea<br />
<br />
consiste en que cuando estáis cerca de un adversario, lo alcancéis rápidamente,<br />
<br />
antes de que éste ataque, sin avanzar en absoluto las manos. Cuando intentáis<br />
<br />
avanzarlas, vuestro cuerpo se queda invariablemente detrás. Así pues, la idea<br />
<br />
consiste en mover todo el cuerpo rápidamente para entrar en la defensa del<br />
<br />
adversario. Es fácil llegar al cuerpo a cuerpo si está al alcance de la mano.<br />
<br />
Esto debe ser investigado con atención.<br />
<br />
El cuerpo pegado<br />
<br />
Esto significa entrar en el espacio de un adversario y pegarse rápidamente a él.<br />
<br />
Cuando entráis dentro de las defensas del adversario, debéis pegaros con fuerza<br />
<br />
a su cabeza, a su cuerpo y a sus piernas. La mayoría de las personas consiguen<br />
<br />
hacerlo rápidamente con su cabeza y sus piernas, pero el cuerpo se queda atrás.<br />
<br />
Pegarse a un adversario significa que os pegáis con tanta proximidad que no<br />
<br />
dejáis espacio entre vuestros cuerpos. Esto debe ser investigado cuidadosamente.<br />
<br />
Competir en estatura<br />
<br />
Significa que cuando estáis cerca de un adversario, bajo cualquier<br />
<br />
circunstancia, estiráis las piernas, el pecho y el cuello de forma que vuestro<br />
<br />
cuerpo no se contraiga, acercándoos a él con fuerza, ponéis vuestro rostro a la<br />
<br />
altura del rostro del adversario, como si quisierais comparar la estatura y<br />
<br />
demostrar que sois el más alto de los dos. El punto esencial consiste en<br />
<br />
maximizar vuestra altura y acercaros totalmente. Esto exige un trabajo<br />
<br />
cuidadoso.<br />
<br />
Adherirse<br />
<br />
Cuando vuestro adversario y vosotros atacáis, y vuestro adversario detiene<br />
<br />
vuestro ataque, la idea es acercaros con vuestro sable pegado a su sable.<br />
<br />
Adherirse significa que es difícil separar el sable. Debéis mantenerlo pegado<br />
<br />
con mucha fuerza. Se trata de mantener el sable como si estuviera pegado, cuando<br />
<br />
os acercáis, con independencia de la tranquilidad con que os mováis. Existe el<br />
<br />
estar pegado y existe el estar trabado. Estar pegado es más fuerte que el estar<br />
<br />
trabado. Estas cosas deben ser distinguidas.<br />
<br />
El ataque con el cuerpo<br />
<br />
Se produce cuando os acercáis al costado del adversario y golpeáis con vuestro<br />
<br />
cuerpo. Ladeando ligeramente vuestro rostro y avanzando vuestro hombro<br />
<br />
izquierdo, lo golpeáis en el pecho. Al golpearlo, ejerced toda la fuerza posible<br />
<br />
con vuestro cuerpo; al golpear, la idea consiste en acercarse con un salto en el<br />
<br />
momento de máxima tensión. Una vez que habéis aprendido a acercaros de esta<br />
<br />
manera, podéis proyectar al adversario varios metros hacia atrás. Es incluso<br />
<br />
posible golpear a un adversario con tanta fuerza que éste muera. Esto exige un<br />
<br />
total entrenamiento y práctica.<br />
<br />
Tres clases de parada<br />
<br />
Cuando atacáis a un adversario, para parar el golpe de su sable, haciendo como<br />
<br />
si quisierais herirlo en los ojos, desviáis su sable hacia vuestra derecha con<br />
<br />
vuestro sable, parando así el ataque. También existe lo que se llama la parada<br />
<br />
de apuñalamiento. Haciendo como si quisierais apuñalar al adversario en el ojo<br />
<br />
derecho, con la intención de cortar su cuello, paráis el golpe del sable del<br />
<br />
adversario con una estocada de apuñalamiento. Igualmente, cuando un adversario<br />
<br />
ataca y vosotros os acercáis con un sable corto, sin prestar mucha atención a<br />
<br />
parar el ataque con el sable, os acercáis a él como si quisierais golpear su<br />
<br />
rostro con vuestra mano izquierda. Éstas son las tres clases de parada. Esto es<br />
<br />
algo que exige un completo entrenamiento y práctica.<br />
<br />
Apuñalar la cara<br />
<br />
Cuando estáis igualados con un adversario, es esencial conservar en mente<br />
<br />
apuñalarles la cara con la punta de vuestro sable en los intervalos que existen<br />
<br />
entre los golpes del sable de vuestro adversario y vuestros propios golpes.<br />
<br />
Cuando tenéis la intención de apuñalar la cara de vuestro adversario, éste<br />
<br />
intentará poner el cuerpo y su rostro fuera de alcance. Cuando lográis que<br />
<br />
vuestro adversario haya retrocedido, habéis conseguido varias ventajas de las<br />
<br />
que os podéis servir para ganar. Debéis trabajar esto cuidadosamente. En medio<br />
<br />
de la batalla cuando un adversario intente ponerse fuera de alcance, ya habéis<br />
<br />
ganado. Por ello es imprescindible no olvidar la táctica de "apuñalar la cara".<br />
<br />
Esto debe cultivarse en el transcurso de la práctica de las artes marciales.<br />
<br />
Apuñalar el corazón<br />
<br />
Apuñalar el corazón se utiliza cuando se combate en un lugar donde no hay<br />
<br />
espacio para hacer movimientos cortantes de sable por encima de la cabeza hacia<br />
<br />
los lados, de forma que apuñaláis al adversario. Para hacer fallar el sable del<br />
<br />
adversario, tenéis que dirigir la parte montante de vuestro sable directamente<br />
<br />
hacia vuestro adversario, haciéndolo retroceder un poco, de forma que el sable<br />
<br />
no se descentre y se pueda hundir en su pecho. Este movimiento es especialmente<br />
<br />
útil cuando estáis cansados o cuando vuestro sable no corta. Es imprescindible<br />
<br />
discernir cada caso de una forma experta.<br />
<br />
El grito<br />
<br />
Dos clases de gritos (katsu y totsu) se utilizan cuando lanzáis un ataque para<br />
<br />
vencer a un adversario y éste responde; surgiendo desde abajo como si fuerais a<br />
<br />
apuñalar al adversario, ejecutáis un contraataque. En cualquier caso, lanzáis<br />
<br />
los dos gritos sucesiva y rápidamente. La idea consiste en apuñalar hacia arriba<br />
<br />
con un katsu y después golpear con un totsu. Este movimiento puede utilizarse<br />
<br />
siempre en un duelo. La forma de alcanzar ambos gritos es elevando la punta del<br />
<br />
sable en el sentido de apuñalar y entonces golpear inmediatamente mientras se<br />
<br />
eleva el sable. El ritmo debe practicarse bien y examinado atentamente.<br />
<br />
La parada con golpe<br />
<br />
Cuando intercambiáis golpes con un adversario en un duelo y golpeáis en el sable<br />
<br />
del adversario con vuestro propio sable cuando él golpea, a esto se le llama la<br />
<br />
parada con golpe. La idea de parar con un golpe no es la de golpear muy fuerte,<br />
<br />
ni la de sostener o bloquear; respondiendo al ataque del sable del adversario,<br />
<br />
asestáis un golpe en el sable que golpea e inmediatamente atacáis al adversario.<br />
<br />
Es esencial ser el primero en golpear. Si el ritmo de vuestro ataque de parada<br />
<br />
es correcto, por poderoso que sea el golpe de vuestro adversario, mientras que<br />
<br />
tengáis intención mantenida de golpear, no se inclinará la punta de vuestro<br />
<br />
sable. Esto debe aprenderse con la práctica y examinarse cuidadosamente.<br />
<br />
Una posición contra muchos adversarios<br />
<br />
Una posición contra muchos adversarios se presenta cuando el individuo lucha<br />
<br />
solo contra un grupo. Manejando tanto el sable largo como el sable corto, lo<br />
<br />
mantenéis a la izquierda y a la derecha extendiéndolos horizontalmente. La idea<br />
<br />
es que si los adversarios os llegan de los cuatro costados, los obliguéis a<br />
<br />
situarse en un solo lugar. Cuando distinguís el orden en el que os atacan los<br />
<br />
adversarios, ocuparos de aquellos que van en vanguardia primero; manteniendo un<br />
<br />
ojo sobre toda la situación, y determinando las posiciones desde las que los<br />
<br />
adversarios lanzan sus ataques, blandiendo ambos sables al mismo tiempo sin que<br />
<br />
interfieran entre sí, es erróneo esperar. La idea consiste en adoptar<br />
<br />
inmediatamente la posición de alerta con ambos sables preparados a los lados<br />
<br />
cuando un adversario avanza, para bloquearlo con un poderoso ataque, dominarlo y<br />
<br />
después volverse al próximo adversario que llega y partirlo por la mitad.<br />
<br />
Intentad reunir a vuestros adversarios en una sola línea cuando parecen estar<br />
<br />
retrocediendo, y atacad con fuerza sin permitir un momento de descanso. Será<br />
<br />
difícil avanzar si os limitáis a atacar a vuestros adversarios en masa.<br />
<br />
Entonces, una vez más, si pensáis vencerlos uno tras otro a medida que van<br />
<br />
llegando, tendréis una sensación de espera y dificultades en vuestro avance. Se<br />
<br />
trata de ganar sintiendo los ritmos de los adversarios y sabiendo dónde fallan.<br />
<br />
Si tenéis de vez en cuando un grupo de practicantes y aprendéis cómo<br />
<br />
arrinconarlos, es posible dominar a un adversario, a diez, o incluso a veinte,<br />
<br />
si se mantiene la paz de espíritu, esto exige una total práctica y<br />
<br />
consideración.<br />
<br />
La ventaja en el duelo<br />
<br />
La ventaja en el duelo significa comprender cómo obtener la victoria utilizando<br />
<br />
el sable largo según las leyes de las artes marciales. Esto no puede ser escrito<br />
<br />
con detalle; uno debe darse cuenta de cómo ganar por medio de la práctica. Ésta<br />
<br />
es la utilización de l sable largo que revela la verdadera ciencia de las artes<br />
<br />
marciales; es transmitida verbalmente.<br />
<br />
El golpe único<br />
<br />
Esto significa obtener la victoria con certeza mediante la precisión de un solo<br />
<br />
golpe. Esto no puede comprenderse son aprender bien las artes marciales. Si<br />
<br />
practicáis este golpe convenientemente, dominaréis las artes marciales y esto<br />
<br />
será una forma de alcanzar la victoria a voluntad. Estudiadlo cuidadosamente.<br />
<br />
El estado de penetración directa<br />
<br />
El espíritu de penetración directa es algo que se transmite cuando uno recibe la<br />
<br />
verdadera vía de la escuela de los Dos Sables. Es esencial practicar bien, así<br />
<br />
como entrenar el cuerpo en esta ciencia militar. Esto se transmite verbalmente.<br />
<br />
Epílogo<br />
<br />
Lo expuesto anteriormente es una explicación general de las artes de la esgrima<br />
<br />
de mi escuela, que he recogido en este manuscrito. En la ciencia militar, la<br />
<br />
forma de aprender cómo empuñar el sable largo y obtener la victoria sobre los<br />
<br />
demás empieza con la utilización de las cinco técnicas convencionales para<br />
<br />
aprender las cinco clases de guardia, y después aprender cómo manejar un sable<br />
<br />
largo y obtener una libertad total de movimientos, agudizando el espíritu para<br />
<br />
discernir los ritmos de la vía y poder tomar por sí mismo el sable. Cuando sois<br />
<br />
capaces de mover el cuerpo y los pies según vuestra voluntad, le ganáis a una<br />
<br />
persona y después a otra, y así llegáis a discernir lo que es bueno y lo que es<br />
<br />
malo en las artes marciales. Estudiando y practicando cada aspecto de este<br />
<br />
libro, luchando contra otros adversarios, paulatinamente comprendéis los<br />
<br />
principios de esta ciencia; manteniéndola en vuestro espíritu continuamente, sin<br />
<br />
una sensación de apresuramiento, aprendiendo sus virtudes siempre que surja la<br />
<br />
oportunidad, aceptando combatir con cualquier clase de adversario en los duelos,<br />
<br />
aprendiendo el corazón de la ciencia, aunque sea un camino de 1.600 kilómetros,<br />
<br />
dais un paso cada vez. Pensando pausadamente, comprendiendo que es obligación de<br />
<br />
los guerreros practicar esta ciencia, decidid que hoy venceréis el yo del día<br />
<br />
anterior, y que mañana ganaréis a aquellos que tienen menos capacidad, y<br />
<br />
posteriormente venceréis a aquellos que tienen más capacidad. Practicando de<br />
<br />
acuerdo con este libro, debéis tomar la decisión de no dejar que vuestra mente<br />
<br />
se distraiga. Por muchos adversarios que venzáis, mientras hagáis algo en contra<br />
<br />
del entrenamiento, no estaréis en la verdadera vía. Cuando este principio llega<br />
<br />
al espíritu, entendéis cómo vencer incluso a docenas de adversarios por vosotros<br />
<br />
mismos. Una vez que lo hacéis, también sois capaces de captar los principios de<br />
<br />
la ciencia militar individual o a gran escala por medio del poder del<br />
<br />
conocimiento del arte del sable. Esto es algo que exige una total consideración,<br />
<br />
con mil días de práctica para el entrenamiento y diez mil días de práctica para<br />
<br />
refinarlo.<br />
<br />
El Manuscrito del Fuego<br />
<br />
En la ciencia militar de la escuela de los Dos Sables se piensa en el combate<br />
<br />
como en un fuego. Las cuestiones concernientes a la victoria y a la derrota en<br />
<br />
la batalla se consideran como algo que pertenece al Manuscrito del Fuego y por<br />
<br />
ello están escritas aquí. Para empezar, las gentes piensan en los principios de<br />
<br />
la ventaja en las artes marciales con una mente estrecha. Algunos saben cómo<br />
<br />
aprovecharse de un golpecito en el pecho, utilizando las puntas de los dedos,<br />
<br />
otros saben cómo ganar sirviéndose de un abanico mediante un movimiento a tiempo<br />
<br />
del antebrazo. Utilizando igualmente un sable de bambú o algo parecido, parecen<br />
<br />
aprender la ventaja menor de la velocidad, entrenando sus manos y pies de esta<br />
<br />
forma, concentrándose en el intento de aprovecharse de un poco más de velocidad.<br />
<br />
En lo que respecta a mi ciencia militar, he distinguido los principios de la<br />
<br />
vida y de la muerte a través de numerosos duelos en los que he puesto mi vida en<br />
<br />
peligro, aprendiendo la ciencia del sable, llegando a conocer la fuerza y la<br />
<br />
debilidad de los golpes del sable del adversario, comprendiendo las diversas<br />
<br />
utilizaciones del filo y del revés de éste y practicando cómo matar a los<br />
<br />
adversarios. En el transcurso de esta acción, nunca me ocurrieron percances<br />
<br />
tontos. Especialmente cuando uno se halla en pleno combate con armadura, uno no<br />
<br />
piensa en pequeñas cosas. Además, luchar solo contra cinco o diez personas en<br />
<br />
duelos a vida o muerte y encontrar una forma segura de vencerlos es el meollo de<br />
<br />
mi ciencia militar. Así, ¿cuál es la diferencia entre la lógica de alguien quien<br />
<br />
vence a diez personas y la de mil personas que vencen a cien mil? A esto hay que<br />
<br />
prestarle una auténtica consideración. Sin embargo, es imposible reunir a mil o<br />
<br />
diez mil personas para practicar cada día con el objeto de aprender esta<br />
<br />
ciencia. Aunque os estéis ejercitando solos con un sable, descubrid el<br />
<br />
conocimiento y las tácticas de todos los adversarios, conoced sus movimientos<br />
<br />
fuertes y débiles, averiguad cómo vencer a cada cual por medio del conocimiento<br />
<br />
y del carácter de la ciencia militar, y os convertiréis en maestros de esta vía.<br />
<br />
¿Quién podría en el mundo alcanzar la penetración directa de mi ciencia militar?<br />
<br />
Entrenándose y depurando la técnica día y noche con la determinación de llegar<br />
<br />
posteriormente a su perfección, luego de perfeccionada, uno llega a una libertad<br />
<br />
excepcional, logra maravillas y llega a estar dotado de poderes inconcebibles de<br />
<br />
penetración. Es así como la ley cósmica se cumple a través de las artes<br />
<br />
marciales.<br />
<br />
La posición física<br />
<br />
Al dirigir la situación de la posición física, existe lo que se conoce como<br />
<br />
situarse de espaldas al sol. Esto significa que tomáis una posición con el sol<br />
<br />
detrás de vosotros. Si la situación no os permite mantener al sol a vuestra<br />
<br />
espalda, entonces debéis luchar por mantenerlo a vuestra derecha. Esto también<br />
<br />
es válido para los combates a puerta cerrada, en los que debéis mantener la luz<br />
<br />
a vuestra espalda o a vuestra derecha. Es deseable asegurarse de que no hay nada<br />
<br />
que se interponga en vuestro camino a vuestra espalda, y de que hay mucho<br />
<br />
espacio a vuestra izquierda, tomando una posición de tal forma que el espacio<br />
<br />
más estrecho quede a vuestra derecha. Del mismo modo por la noche, cuando podéis<br />
<br />
ver a vuestros adversarios, tomad vuestra posición con los fuegos a vuestra<br />
<br />
espalda y las luces a vuestra derecha, como se ha dicho anteriormente. Con el<br />
<br />
objeto de "mirar desde arriba al enemigo, entended que debéis tomar vuestra<br />
<br />
posición en el terreno más elevado, incluso aunque sea sólo ligeramente más<br />
<br />
elevado. En sitios cerrados, el lugar de honor debe considerarse el lugar más<br />
<br />
elevado. De cualquier forma, cuando se trata de la batalla, la idea es empujar a<br />
<br />
los adversarios hacia vuestra izquierda. Es esencial asegurarse de que los<br />
<br />
obstáculos quedan a espaldas de vuestros adversarios, después forzadlos hacia él<br />
<br />
de cualquier forma que podáis. Cuando conseguís que los adversarios retrocedan<br />
<br />
hacia el obstáculo, para impedirles que vean la situación, atacad sin pausa de<br />
<br />
forma que no puedan mirar alrededor. Esto de no dejar a los adversarios observar<br />
<br />
la situación se aplica también en sitios cerrados, cuando estáis empujándolos<br />
<br />
hacia pórticos, columnas, puertas, puertas corredizas, balaustradas, pilares u<br />
<br />
otros obstáculos. En cualquier caso, la dirección en la que acorraláis a los<br />
<br />
adversarios debe ser hacia lugares en los que el apoyo de sus pies sea malo o<br />
<br />
donde haya algún obstáculo a uno de los dos lados. Utilizad cualquier ventaja<br />
<br />
del terreno que podáis, concentrándonos en aprovecharos de la situación. Esto es<br />
<br />
algo que requiere una reflexión y una práctica cuidadosa y total.<br />
<br />
Tres maneras de tomar la iniciativa<br />
<br />
Existen tres formas de tomar la iniciativa. Una consiste en adelantarse atacando<br />
<br />
al adversario por propia iniciativa; a esto se le llama adelantarse a partir del<br />
<br />
estado de suspensión. Otra forma es adelantarse al adversario que os está<br />
<br />
atacando; a esto se llama adelantarse a partir del estado de espera. Pero otra<br />
<br />
se presenta cuando el adversario y vosotros atacáis simultáneamente; a esto se<br />
<br />
llama adelantarse en un estado de confrontación recíproca. Éstas son las tres<br />
<br />
formas de tomar una iniciativa. Al principio de cualquier batalla, no existen<br />
<br />
otras posibilidades salvo estas tres iniciativas. Puesto que se trata de obtener<br />
<br />
la victoria rápidamente adelantándose, la toma de la iniciativa es una cosa<br />
<br />
fundamental en las artes marciales. Existen muchos detalles concernientes a la<br />
<br />
toma de la iniciativa, pero no pueden escribirse totalmente porque es una<br />
<br />
cuestión de poner prioridad en el modelo de cada ocasión concreta, percibiendo<br />
<br />
la intención de los adversarios y utilizando vuestro conocimiento de las artes<br />
<br />
marciales para vencer. En primer lugar está la toma de iniciativa a partir del<br />
<br />
estado de suspensión. Cuando queréis atacar, os mantenéis tranquilos y en calma,<br />
<br />
y después saltáis sobre vuestro adversario atacándole repentina y rápidamente.<br />
<br />
Podéis tomar la iniciativa siendo externamente poderosos y rápidos, pero<br />
<br />
internamente manteniendo reservas. Podéis también dar el salto elevando al<br />
<br />
máximo vuestro espíritu, acelerando el paso un poco y llevando a cabo un ataque<br />
<br />
violento en el instante que os acercáis a él. Podéis también ganar dejando errar<br />
<br />
vuestra mente, con la firme intención de pasar al asalto desde el principio<br />
<br />
hasta el final, obteniendo la victoria inicial por la fuerza determinante del<br />
<br />
corazón. Todos estos son ejemplos de iniciativas a partir del estado de<br />
<br />
suspensión. La segunda es la toma de iniciativa a partir del estado de espera.<br />
<br />
Cuando llega el adversario a vosotros, no reaccionéis, sino mostraos débiles:<br />
<br />
entonces, cuando el adversario se acerca, saltáis con un poderoso salto, casi<br />
<br />
como si fuerais a volar; después, cuando veis que el adversario golpea, pasáis<br />
<br />
directamente a la ofensiva. Ésta es una forma de tomar la iniciativa.<br />
<br />
Igualmente, cuando el adversario ataca y vosotros contrarrestáis con fuerza el<br />
<br />
ataque, en el momento en que sentís un cambio en el ritmo del ataque del<br />
<br />
adversario, podéis obtener la victoria en ese mismo instante a partir del estado<br />
<br />
de espera. La tercera es la iniciativa en el estado de confrontación recíproca.<br />
<br />
En el caso en que el adversario ataca rápidamente, vosotros atacáis con calma,<br />
<br />
pero con fuerza; cuando el adversario se acerca, tensáis vuestro porte con<br />
<br />
absoluta resolución, y cuando el adversario da muestras de debilidad, arremetéis<br />
<br />
contra él inmediatamente con fuerza. Después, una vez más, cuando un adversario<br />
<br />
ataca con calma y tranquilamente, acelerad vuestro propio ataque ligeramente,<br />
<br />
con vuestro cuerpo ligeramente relajado; cuando el adversario se acerca,<br />
<br />
golpeadle de repente y después, según su situación, arremeted contra él<br />
<br />
poderosamente venciéndole. Ésta es la iniciativa en un estado de confrontación<br />
<br />
recíproca. Estos movimientos son difíciles de escribir con detalle. Deben<br />
<br />
trabajarse en líneas generales tal como se ha escrito aquí. Estas tres formas de<br />
<br />
iniciativa dependen del tiempo y de la lógica de la situación. Aunque no seáis<br />
<br />
siempre los que atacáis, en igualdad de condiciones debéis tomar siempre la<br />
<br />
iniciativa y poner al adversario a la defensiva. En cualquier caso, la idea de<br />
<br />
adelantarse consiste en obtener una victoria certera, gracias al poder del<br />
<br />
conocimiento de las artes marciales. Éste debe cultivarse y refinarse<br />
<br />
minuciosamente.</div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9097465303989677952.post-60602450617759637602007-07-28T19:34:00.000-07:002013-04-04T15:53:00.439-07:00Los 5 anillos (Part III)<div style="text-align: center;">
Go Rin no Sho (PART III)<br />
<br />
Sobre el conocimiento de las ventajas de las armas en las artes marciales<br />
<br />
Al distinguir las ventajas de las armas de los guerreros, descubrimos que,<br />
cualquiera que sea el arma, existe un momento y una situación en la que ésta es<br />
apropiada. El sable de corto es principalmente ventajoso en lugares reducidos, o<br />
en sitios estrechos, cuando estáis muy cerca de vuestro adversario. El sable<br />
largo tiene generalmente usos apropiados en cualquier situación. La alabarda<br />
parece ser inferior a la lanza en el campo de batalla. La lanza es la<br />
vanguardia, la alabarda es la retaguardia. Dado el mismo grado de entrenamiento,<br />
alguien con una lanza tiene un poco de...<br />
<a name='more'></a> ventaja. Tanto la lanza como la alabarda<br />
dependen de las circunstancias. Ninguna de las dos es muy útil en acciones con<br />
mucha gente. Ni siquiera son apropiadas para hacer prisioneros; deben reservarse<br />
para el campo de batalla. Son armas esenciales en batallas campales. Sin<br />
embargo, si aprendéis a utilizarlas en las salas de ejercicios, centrando la<br />
atención en pequeños detalles y perdiendo así el método real, difícilmente<br />
podrán ser adecuadas. El arco también se adapta al campo de batalla, para llevar<br />
a cabo cargas y retiradas estratégicas; es excelente en las batallas a campo<br />
abierto, porque puede dispararse rápidamente y de inmediato contra las filas de<br />
los lanceros u otros. Sin embargo, es inadecuado para asediar un castillo y para<br />
situaciones en las que el adversario se encuentra a más de doscientos metros.<br />
Actualmente, no sólo el arco, sino también las demás artes poseen más flores que<br />
frutos. Dichas técnicas son inútiles cuando se presenta una auténtica necesidad.<br />
Dentro de las murallas del castillo nada es comparable al arma de fuego (en 1543<br />
los portugueses introdujeron las armas de fuego en Japón, y Musashi nació en<br />
1584) desde que empieza la batalla. No obstante una vez que se ha empezado la<br />
lucha cuerpo a cuerpo, aquélla ya no es adecuada. Una de las virtudes del arco<br />
consiste en que podéis ver el trazado de las flechas que disparáis, lo cual es<br />
bueno. Parte de lo inadecuado de un arma de fuego es que no puede verse la<br />
trayectoria de las balas. Habría que considerar esto con atención. En cuanto a<br />
los caballos, es esencial que sean fuertes pero no fogosos. Hablando en términos<br />
generales de las armas del guerrero, un caballo debe ser un buen trotador,<br />
sables largo y corto deben cortar perfectamente, la lanza y la alabarda deben<br />
penetrar profundamente, y el arco y el arma de fuego deben ser resistentes y<br />
exactos. No tenéis que apegaros especialmente a ninguna arma en particular, o a<br />
ninguna otra cosa, esto es importante. El exceso es lo mismo que la<br />
insuficiencia. Sin limitar a nadie, debéis tener tantas armas como convenga.<br />
Mantener gustos y aversiones es malo tanto para los oficiales como para los<br />
soldados. El pensamiento pragmático es esencial.<br />
<br />
Sobre el ritmo de las artes marciales<br />
<br />
El ritmo es algo que existe en todo, pero los ritmos de las artes marciales en<br />
particular son difíciles de dominar sin ejercitar la práctica. El ritmo se<br />
manifiesta en el mundo en cosas como la danza y la música, las flautas y los<br />
instrumentos de cuerda. Todo esto son ritmos armoniosos. En el campo de las<br />
artes marciales existen ritmos y armonías en el tiro con arco, el tiro con armas<br />
de fuego e incluso en la equitación. En cualquier arte y en cualquier ciencia no<br />
debe ignorarse el ritmo. Existe incluso un ritmo en estar vacío. En la vida<br />
profesional de un guerrero existen ritmos para ascender de rango y ritmos para<br />
descender, ritmos de satisfacción y ritmos de frustración. En el campo del<br />
comercio existen ritmos para hacerse rico y ritmos para perder la propia<br />
fortuna. La armonía y la falta de armonía en el ritmo se presenta en todas las<br />
formas de vida. Es imperativo distinguir cuidadosamente entre los ritmos de la<br />
floración y los ritmos de la decadencia en cada cosa específica. Son diversos<br />
los ritmos de las artes marciales. En primero lugar, conocer los ritmos<br />
correctos y comprender los ritmos erróneos, y discernir los ritmos apropiados<br />
entre los ritmos grandes y pequeños, lentos y rápidos. Conocer los ritmos de las<br />
relaciones espaciales y los ritmos de inversión. Esos asuntos son especialidades<br />
de la ciencia marcial. A menos que entendáis estos ritmos de inversión, no<br />
podréis confiar en vuestro arte marcial. La forma de ganar una batalla según la<br />
ciencia militar es conocer los ritmos de los adversarios concretos y utilizar<br />
los ritmos que vuestros adversarios no esperan, produciendo ritmos sin formas a<br />
partir de ritmos de sabiduría. Con la ciencia de las artes marciales de nuestra<br />
escuela expuesta previamente se amplía la mente de forma natural mediante la<br />
práctica diligente día y noche; transmitiéndola al mundo como una ciencia<br />
colectiva e individual, pongo por escrito por primera vez estos cinco<br />
manuscritos titulados Tierra, Agua, Fuego, Aire y Vacío. Para las personas que<br />
quieran aprender mi ciencia militar, existen normas para el aprendizaje de este<br />
arte: Considerad lo que es correcto y verdadero. Practicad y cultivad la<br />
ciencia. Familiarizaos con las artes. Conoced los principios del oficio Entended<br />
el perjuicio y el beneficio de cada cosa. Aprended a ver cada cosa con<br />
exactitud. Tomad conciencia de lo que no es obvio. Sed cuidadosos incluso en los<br />
asuntos pequeños.<br />
1. No hagáis nada que sea inútil.<br />
Hablando en general, la ciencia de las artes marciales debe practicarse teniendo<br />
estos principios en mente. En esta ciencia particular difícilmente podéis<br />
convertiros en maestros de las artes marciales, a menos que podáis ver de<br />
inmediato en un contexto amplio. Una vez que hayáis aprendido este principio, no<br />
deberíais ser derrotados en ningún combate individual contra veinte o treinta<br />
adversarios. Ante todo, mantened las artes marciales en vuestro espíritu y<br />
trabajad diligentemente de una forma directa; entonces podréis vencer con<br />
vuestras manos y también podréis derrotar a los demás viendo con vuestros ojos.<br />
Es más cuando refinéis vuestra práctica hasta el punto de alcanzar la libertad<br />
de todo el cuerpo, podréis vencer a los demás por medio de vuestro cuerpo. Y<br />
puesto que vuestro espíritu está entrenado en esta ciencia, podréis también<br />
vencer a los demás por medio del espíritu. Cuando alcancéis este punto, ¿cómo<br />
podríais ser derrotados por los demás? De la misma forma, la ciencia militar a<br />
gran escala consiste en un asunto de ganar conservando a la gente buena,<br />
empleando gran número de personas, de ganar en la actitud correcta de la<br />
conducta personal, de ganar en gobernar a las naciones, de ganar en cuidar del<br />
pueblo humilde, de ganar en el cumplimiento de las costumbre sociales. En<br />
cualquier campo de actividad, el conocimiento de cómo evitar la derrota frente a<br />
los demás, cómo ayudarse a sí mismo y cómo incrementar el propio honor es parte<br />
de la ciencia militar.<br />
<br />
El Manuscrito del Agua<br />
<br />
<br />
El núcleo de la escuela de los Dos Cielos de las artes marciales se basa en el<br />
agua; y al poner los métodos del arte de la ventaja en práctica, llamo a éste el<br />
Manuscrito del Agua, y en él escribo el sistema del sable largo de nuestra<br />
escuela. Es absolutamente imposible escribir esta ciencia con la precisión con<br />
la que la entiendo en mi corazón. Sin embargo, aunque las palabras sean<br />
insuficientes, los principios deben ser evidentes por sí mismos. En cuanto a lo<br />
que está escrito aquí, podéis deteneros sobre cada una de las palabras. Si<br />
pensáis en ellas de una manera general, malinterpretáis muchas cosas. En lo que<br />
respecta a los principios de las artes marciales, aunque he escrito en varios<br />
lugares en términos de duelo entre dos personas, es esencial entenderlas en<br />
términos de batallas entre dos ejércitos, viéndolas a amplia escala. En esta<br />
forma de vida en particular, si erráis el camino, aunque sea ligeramente, si os<br />
desviáis de la vía justa, caeréis en estados negativos. La ciencia de las artes<br />
marciales no consiste simplemente en leer estos escritos. Al aceptar<br />
personalmente lo que está escrito aquí, no penséis simplemente que estáis<br />
leyendo o aprendiendo, no hagáis ninguna imitación; tomad los principios como si<br />
estuvierais descubriéndolos por vuestro propio espíritu, identificaos con ellos<br />
constantemente y trabajad sobre ellos cuidadosamente.<br />
<br />
La actitud del espíritu en las artes marciales<br />
<br />
En la ciencia de las artes marciales, el estado de espíritu debe seguir siendo<br />
el mismo que en la vida cotidiana; lo mismo que cuando practicáis las artes<br />
marciales, no permitáis que haya ningún cambio: con el espíritu abierto y<br />
directo, ni tenso ni demasiado relajado, manteniendo la mente centrada de forma<br />
que no haya desequilibrio, relajad tranquilamente vuestra mente y saboread<br />
totalmente ese momento de tranquilidad, de forma que la relajación no se detenga<br />
ni siquiera un instante. Aunque estéis tranquilos, vuestro espíritu está alerta,<br />
aunque estéis apremiados, vuestro espíritu no esta apremiado. La mente no es<br />
arrastrada por el cuerpo, y el cuerpo no es arrastrado por la mente. Poned<br />
atención a la mente, no al cuerpo. No permitáis que haya insuficiencia ni exceso<br />
en vuestra mente. Aunque superficialmente tengáis el ánimo débil, permaneced<br />
fuertes por dentro y no dejéis que otros vean vuestra mente. Esto es esencial<br />
para aquellos que son físicamente pequeños para saber cómo ser grandes, y para<br />
aquellos que son físicamente grandes para saber cómo ser pequeños; tanto si sois<br />
físicamente grandes como si sois pequeños, es esencial mantener vuestro espíritu<br />
libre de desviaciones subjetivas. Dejad vuestro espíritu despejado y abierto,<br />
poniendo vuestro intelecto en un vasto plano. Es esencial pulir diligentemente<br />
el intelecto y el espíritu. Una vez que hayáis utilizado vuestro intelecto hasta<br />
el punto en el que podéis distinguir lo que es verdad y lo que no lo es en el<br />
mundo, en el que podéis decir lo que es bueno y lo que es malo, y cuando ya<br />
habéis experimentado varios dominios y ya no podéis ser engañados en absoluto<br />
por la gente, vuestro espíritu habrá quedado imbuido del conocimiento y de la<br />
sabiduría del arte de la guerra. Existe algo especial sobre el conocimiento del<br />
arte de la guerra. Es imprescindible dominar los principios del arte de la<br />
guerra y aprender a permanecer como un espíritu inmutable incluso cuando estáis<br />
en el corazón de la batalla.<br />
<br />
Actitud física en las artes marciales<br />
<br />
En lo que respecta a la apariencia física, el rostro no debe mirar hacia abajo,<br />
hacia arriba ni ladearse. Vuestra mirada debe ser fija. No arruguéis la frente,<br />
pero formad un surco entre las cejas. Mantened inmóviles los ojos e intentad no<br />
parpadear. Cerrad ligeramente los ojos. Tratad de mantener una expresión serena<br />
en el rostro, con la nariz recta y la barbilla ligeramente adelantada. La parte<br />
posterior del cuello debe permanecer recta, debe centrarse la fuerza en la nuca.<br />
Sintiendo todo el cuerpo desde los hombros hacia abajo como una unidad, bajad<br />
los hombros, mantened la columna vertebral recta y no sentéis las nalgas.<br />
Concentrad el poder en las partes inferiores de las piernas desde las rodillas<br />
hasta la punta de los dedos del pie. Tensad el abdomen de forma que el pecho no<br />
se hunda. Existe una enseñanza llamada "ajustar la cuña", que significa que el<br />
abdomen es sujetado por la vaina del sable corto, de forma que el cinturón no<br />
quede suelto. Hablando en términos generales, es esencial hacer que vuestro<br />
porte general sea el porte que mantenéis en las artes marciales, y haced que el<br />
porte que mantenéis en las artes marciales sea vuestro porte ordinario. Esto<br />
debe ser considerado con atención.<br />
<br />
El enfoque de los ojos en las artes marciales<br />
<br />
Los ojos deben enfocarse para optimizar el alcance y amplitud de la visión. La<br />
observación y la percepción son dos cosas separadas; el ojo que observa es más<br />
fuerte, el ojo que percibe es más débil. Una especialidad de las artes marciales<br />
es ver de cerca lo que está lejos y ver lo que está cerca con distancia. En las<br />
artes marciales es importante ser consciente de los sables de los adversarios,<br />
de no mirar dichos sables para nada. Esto cuesta trabajo. Este asunto de enfocar<br />
los ojos es el mismo en la ciencia militar a pequeña o a gran escala. Es<br />
esencial ver ambos lados sin mover los globos oculares. Cosas como éstas son<br />
difíciles de dominar al mismo tiempo cuando tenéis prisa. Recordad lo que está<br />
escrito aquí, acostumbraos constantemente a este enfoque de los ojos y encontrad<br />
el estado en el que el enfoque de vuestros ojos no cambia suceda lo que suceda.<br />
<br />
<br />
Cómo empuñar el sable largo<br />
<br />
Al empuñar el sable largo, el pulgar y el índice ejercen una ligera presión, el<br />
dedo corazón se mantiene ni demasiado suelto ni demasiado apretado, mientras que<br />
los dedos anular y meñique se mantienen apretados. No debe haber flojedad en la<br />
mano. El sable largo debe empuñarse con el pensamiento de que es algo para matar<br />
al adversario. No permitáis que cambie vuestra manera de empuñar cuando estéis<br />
golpeando a adversarios, haced que vuestra forma de empuñar sea de tal manera<br />
que vuestra mano no vacile. Cuando golpeéis el sable del adversario, lo<br />
bloqueéis o lo neutralicéis, sólo debéis modificar ligeramente la posición del<br />
pulgar y del índice; pero en cualquier caso, podréis empuñar vuestro sable con<br />
el pensamiento de matar. Vuestra manera de asir el sable no debe ser diferente<br />
cuando cortéis algo para comprobar su filo que cuando golpeáis en medio del<br />
combate, asiendo siempre el sable como si fuerais a matar a un hombre. Hablando<br />
en términos generales, hay que evitar el agarrotamiento y la posición fija,<br />
tanto en el sable como en la mano. La posición fija es el camino de la muerte,<br />
la fluidez es el camino de la vida. Esto es algo que debe ser entendido.<br />
<br />
Sobre el movimiento de los pies<br />
<br />
En lo que respecta a los pies, debéis manteneros firmemente sobre los talones<br />
dejando al mismo tiempo libres los dedos de los pies. Que vuestros pasos sean<br />
largos o cortos, lentos o rápidos, según la situación, pero debéis caminar<br />
siempre como lo hacéis normalmente. Deben evitarse los pasos inseguros,<br />
inconstantes y ruidosos. Entre los elementos importantes de esta ciencia se<br />
halla lo que se llama pasos complementarios. Pasos complementarios significa que<br />
no os movéis sólo con un pie. Cuando arremetéis, retrocedéis o incluso cuando<br />
paráis un golpe, movéis el pie derecho-izquierdo-derecho izquierdo, con pasos<br />
que se complementan. Poned atención en no manteneros sólo sobre un pie. Esto es<br />
algo que exige un atento examen.<br />
<br />
Cinco maneras de ponerse en guardia<br />
<br />
Las cinco maneras de ponerse en guardia son la posición superior, la posición<br />
media, la posición inferior, en guardia por la derecha y en guardia por la<br />
izquierda. Aunque pueden dividirse estas formas de guardia en cinco clases,<br />
todas ellas tienen como objetivo matar. No existen otras formas de guardia<br />
además de estas cinco. Cualquiera que sea la guardia que adoptéis, no penséis en<br />
ellas como en una posición defensiva; consideradla como una parte del acto de<br />
matar. Las posiciones superior, media, inferior, son guardias sólidas, mientras<br />
que las dos posiciones laterales son guardias fluidas. Las guardias por la<br />
derecha y por la izquierda son adecuadas para lugares en donde no hay espacio<br />
por encima de la cabeza o a los lados. El decidir adoptar la guardia derecha o<br />
izquierda se decide según el caso. Lo que es importante en este camino es darse<br />
cuenta de que es más perfecta la guardia media. En esta guardia media se<br />
encierra toda la ciencia de ponerse en guardia. Consideradla en términos de<br />
ciencia militar a gran escala: el centro corresponde a la posición del general,<br />
mientras que las otras cuatro guardias le siguen. Esto debe examinarse<br />
atentamente.<br />
<br />
La vía del sable largo<br />
<br />
Conocer la vía del sable largo significa que aunque estés sosteniendo el sable<br />
con dos dedos, sabréis cómo hacerlo y blandirlo fácilmente. Cuando intentéis<br />
blandir rápidamente el sable largo, os desviáis de la vía del sable largo y, por<br />
tanto, es difícil de manejar. El asunto consiste en blandir el sable largo<br />
tranquilamente, de forma que sea fácil de hacer. Cuando intentáis manejar con<br />
rapidez el sable largo, de la misma forma que podéis utilizar un abanico o un<br />
sable corto os desviáis de la vía del sable largo, de forma que es difícil de<br />
blandir. A esto se llama "trinchar con el sable corto" y es ineficaz para matar<br />
a un hombre con el sable largo. Cuando golpeáis hacia abajo con el sable largo,<br />
retiradlo de una forma cómoda. Cuando lo blandís a los costados, volvedlo a su<br />
posición inicial de la forma convencional. Estirad el codo lo más posible y<br />
blandir con la fuerza es la vía del sable largo.<br />
<br />
Procedimientos de las cinco técnicas convencionales<br />
<br />
Primera técnica<br />
La guardia se halla en la posición media, con la punta del sable apuntando hacia<br />
el rostro del adversario. Cuando cerráis filas contra el adversario, y éste<br />
golpea con el sable largo, contrarrestad su ataque desviándolo hacia la derecha.<br />
Cuando el adversario golpea de nuevo, haced retroceder la punta de su sable<br />
hacia atrás y hacia arriba; dejad vuestro sable como está, una vez que ha<br />
rebotado hacia abajo, hasta que el adversario ataque de nuevo; en ese momento<br />
golpeáis las manos del adversario desde abajo. Las cinco técnicas convencionales<br />
son difíciles de entender sólo escribiendo sobre ellas. Las cinco técnicas<br />
convencionales deben de ser practicadas con el sable en la mano. Mediante estas<br />
cinco nociones generales del sable, conoceréis mi ciencia sobre su manejo y<br />
serán también evidentes las técnicas empleadas por los adversarios. Quiero decir<br />
que no existen más que cinco guardias en el método de Los Dos Sables en la<br />
esgrima. El entrenamiento y la práctica son imprescindibles.<br />
Segunda técnica<br />
La guardia se halla en la posición superior, y golpeáis al adversario en el<br />
mismo momento en que éste intenta golpearos. Si vuestro sable no da al<br />
adversario, dejadlo por unos instantes, hasta que éste ataque de nuevo. En ese<br />
momento golpeáis por debajo haciendo un barrido hacia arriba. El mismo principio<br />
puede aplicarse cuando ataquéis de nuevo. Dentro de esta técnica existe diversos<br />
estados de espíritu y varios ritmos. Si practicáis el entrenamiento de mi<br />
escuela por medio de lo que subyace en esta técnica, obtendréis un conocimiento<br />
completo de las cinco formas de esgrima y podréis vencer en cualquier<br />
circunstancia. Sólo requiere práctica.<br />
Tercera técnica<br />
El sable se mantiene en la posición inferior; con la determinación de tomar los<br />
asuntos en mano; cuando el adversario ataca de nuevo; cuando intente haceros<br />
perder el sable, llevadlo hacia arriba al mismo ritmo, y seguidamente golpead<br />
sus brazos a ambos lados después de que haya atacado. La cuestión es abatir de<br />
una vez al adversario desde la posición inferior, justo en el momento en el que<br />
él golpea. La guardia con el sable en la posición inferior es algo que aparece<br />
al principio y posteriormente en el proceso de la práctica de esta ciencia; ésta<br />
debe de ser practicada con el sable en la mano.<br />
Cuarta técnica<br />
Se mantiene el sable horizontalmente al lado izquierdo, para golpear las manos<br />
del adversario desde abajo cuando él intenta atacar. Cuando el adversario<br />
intenta haceros perder el sable golpeando hacia arriba desde abajo, bloquead la<br />
trayectoria de su sable inmediatamente, con la idea de herir sus manos y cortar<br />
diagonalmente hacia arriba, hacia vuestro hombro. Ésta es la forma de manejar un<br />
sable largo. Ésta es también la forma de vencer, bloqueando la trayectoria del<br />
sable del adversario si éste intenta atacar de nuevo. Esto debe considerarse<br />
atentamente.<br />
Quinta técnica<br />
El sable se mantiene horizontalmente a la derecha. Cuando localizáis el ataque<br />
del adversario, blandís vuestro sable desde el lado inferior en diagonal hacia<br />
arriba hasta la posición de guardia superior, y después golpeáis directamente<br />
desde arriba. Esto es también esencial para adquirir la maestría en la<br />
utilización del sable largo. Cuando podáis empuñar un sable conforma a esta<br />
técnica, podréis empuñar con libertad un sable largo y pesado. Estas cinco<br />
técnicas convencionales no deben ser descritas con detalle. Para comprender la<br />
utilización del sable largo en mi escuela, y comprender también de forma general<br />
los ritmos y distinguir las tácticas de esgrima de los adversarios, primero<br />
utilizad estas cinco técnicas para desarrollar constantemente vuestras<br />
habilidades. Incluso cuando luchéis contra adversarios, perfeccionad el uso del<br />
sable largo, sintiendo el espíritu del adversario, utilizando los diversos<br />
ritmos y obteniendo la victoria de cualquier forma. Esto exige un atento<br />
discernimiento. </div>
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Go Rin no Sho (PART II)<br />
<br />
Sobre la ciencia de las artes marciales<br />
<br />
En China y en Japón, los practicantes de estas ciencias han sido<br />
tradicionalmente llamados maestros de las artes marciales. Los guerreros no<br />
pueden dispensarse de aprender esta ciencia. Las personas que viven de las artes<br />
marciales en la actualidad sólo se ciñen a la esgrima. Los sacerdotes de los<br />
templos Kashima y Katori, de la provincia de Hitachi, han fundado este tipo de<br />
escuelas, afirmando que sus enseñanzas han sido transmitidas por los dioses, y<br />
viajan de provincia en provincia transmitiendo a la gente sus enseñanzas; pero<br />
esto es realmente un fenómeno reciente. Entre las artes y...<br />
<a name='more'></a>disciplinas de las que<br />
se habla desde la Antigüedad, el denominado arte de la ventaja ha sido incluido<br />
como una disciplina; así, una vez que hablamos del arte de la ventaja, no puede<br />
limitarse llegar a ser sólo la esgrima. Incluso la misma esgrima difícilmente<br />
puede ser conocida, si se consideran únicamente cómo ganar sólo mediante el arte<br />
del sable; está fuera de cuestión que sea posible alcanzar el dominio de la<br />
ciencia militar de este modo. Cuando miro a la sociedad, veo que la gente<br />
convierte las artes en ganancias comerciales; se considera sí misma como<br />
mercancía e incluso lleva a cabo mejoras como si fuera un objeto de comercio.<br />
Distinguiendo lo superficial y lo sustancial, encuentro que esta actitud tiene<br />
menos realidad que la decoración. El campo de las artes marciales abunda<br />
particularmente de esgrimas victoriosas, con popularización comercial y<br />
aprovechamiento por parte de aquellos que enseñan la ciencia y de aquellos que<br />
la estudian. La consecuencia de esto es que, como alguien ha dicho, "las artes<br />
marciales de aficionados son origen de graves heridas".Hablando de forma<br />
general, existen cuatro formas de vida: la forma de vida del caballero, la del<br />
campesino, la del artesano y la del comerciante. En primer lugar, está la forma<br />
de vida del campesino. Los campesinos preparan todo tipo de herramientas<br />
agrícolas y pasan años prestando constantemente atención a los cambios de las<br />
cuatro estaciones. Ésta es la forma de vivir del campesino. En segundo lugar,<br />
está la forma de vida del comerciante. Quienes elaboran licor obtienen los<br />
diversos utensilios requeridos y viven de los beneficios que obtienen según la<br />
calidad de lo que producen. Cualquiera que sea el negocio al que se dediquen,<br />
los comerciantes viven de los negocios que ganan conforme a su posición<br />
particular. Ésta es la forma de vivir del comerciante. En tercer lugar, en lo<br />
que se respecta al caballero guerrero, esta vía implica construir toda clase de<br />
armas y comprender sus diversas propiedades. Esto es algo imperativo para los<br />
guerreros; ignorar la maestría de las armas y la comprensión de las ventajas<br />
específicas de cada una de ellas sería indicar una falta de cultura de un<br />
miembro de una casa guerrera. En cuarto lugar, está la forma de vida del<br />
artesano. Si se toma como ejemplo la forma de vida del carpintero, ésta implica<br />
la fabricación habilidosa de toda clase de herramientas, saber cómo utilizar<br />
cada una de ellas con pericia, dibujar correctamente los planos sirviéndose de<br />
la escuadra y de la regla y vivir mediante una práctica diligente de sus<br />
técnicas. Éstas son las cuatro formas de vida: de los caballeros, los<br />
campesinos, los artesanos y los comerciantes. Descubrirá la ciencia de las artes<br />
marciales comparándola con la disciplina del carpintero. El carpintero se<br />
utiliza como una metáfora con referencia al concepto de casa. Hablamos de casas<br />
aristocráticas, casas militares y casa de las artes; decimos que una casa se<br />
derrumba o que una casa se mantiene; y también hablamos de tal o cual tradición,<br />
estilo o "casa". Por ello, como utilizamos la expresión "casa", he empleado la<br />
disciplina del maestro carpintero como metáfora. La palabra carpintero se<br />
escribe con caracteres que significan "gran pericia" o "gran maestro". Puesto<br />
que la ciencia de las artes marciales implica una gran habilidad y una<br />
planificación con maestría, la describo en términos comparativos a la<br />
carpintería. Si queréis aprender la ciencia de las artes marciales, reflexionad<br />
sobre éste libro; dejad que el maestro sea la aguja, el discípulo el hilo y<br />
practicad sin descanso.<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
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<br />
La comparación entre la ciencia de las artes marciales y la carpintería<br />
<br />
Como el maestro carpintero es el director y organizador general de los<br />
carpinteros, su obligación de maestro carpintero es comprender las leyes del<br />
país, averiguar las normas de cada localidad y atender a las regulaciones del<br />
propio establecimiento carpintero. El maestro carpintero, por conocer las<br />
medidas y dibujos de toda clase de estructuras, emplea gente. A este respecto,<br />
el maestro carpintero es lo mismo que el maestro guerrero. Al escoger la madera<br />
para construir una casa, la que es recta, está libre de nudos y tiene un buen<br />
aspecto puede ser utilizada como columna. La que tiene algunos nudos, y no es<br />
recta ni fuerte, puede ser utilizada como columna trasera. La que es algo débil,<br />
pero no tiene nudos y parece buena, es utilizada de diversas formas para<br />
construir umbrales, dinteles y biombos. La que tiene nudos y está retorcida,<br />
pero, sin embargo, es fuerte, se utiliza teniendo en cuenta la existencia de<br />
dichos elementos de la casa. Entonces ésta durará mucho tiempo. Incluso la<br />
madera con nudos, retorcida y no muy fuerte puede ser utilizada como andamio, y<br />
posteriormente utilizada como leña. Cuando el maestro carpintero dirige a los<br />
obreros, conoce sus diversos niveles de capacidad y les asigna las tareas<br />
apropiadas. Algunos son dedicados a construir el suelo, otros a las puertas y<br />
biombos, algunos a los pórticos, dinteles, techos, etc. Al que no está<br />
cualificado le pone a entarimar y a los aún menos cualificados a fabricar cuñas.<br />
Cuando el maestro carpintero ejerce el discernimiento en la asignación de<br />
tareas, el trabajo progresa sin dificultad. La eficacia y el progreso continuo,<br />
la prudencia en todos los asuntos, el reconocimiento del verdadero valor de los<br />
diferentes niveles de moral, instalación de la confianza y la toma en<br />
consideración de lo que puede ser razonablemente esperado y lo que no, todo esto<br />
son asuntos que tiene presentes el maestro carpintero. El principio de las artes<br />
marciales es exactamente igual.<br />
<br />
La ciencia de las artes marciales<br />
<br />
Hablando en términos de carpintería, los soldados afilan sus herramientas,<br />
fabrican diversos utensilios útiles y los guardan en sus cajas respectivas. Con<br />
las instrucciones del maestro carpintero, tallan las columnas y las vigas con<br />
hachas, cepillan los suelos y las repisas con garlopas e incluso esculpen<br />
enrejados y bajorrelieves. Asegurándose de que las medidas son correctas, hacen<br />
lo necesario para que las tareas se ejecuten de una manera eficaz; ésta es la<br />
norma de la carpintería. Cuando uno ha desarrollado el conocimiento práctico de<br />
todas las capacidades de esta técnica, puede más adelante convertirse en maestro<br />
carpintero. Para los carpinteros, un hábito esencial es tener afiladas sus<br />
herramientas y mantenerlas a punto. Corresponde al carpintero utilizar dichas<br />
herramientas con maestría, haciendo incluso objetos como templos en miniatura,<br />
estanterías, mesas, pies de lámpara, planchas para cortar tapaderas. Ser un<br />
soldado es igual. Debería reflexionarse sobre esto atentamente. Los logros que<br />
un carpintero debe realizar consisten en evitar las sinuosidades, hacer que las<br />
junturas ajusten bien entre ellas, una planificación experta, evitar las<br />
raspaduras y cuidar que no haya deformaciones posteriores. Si queréis aprender<br />
esta ciencia, tomad en serio todo lo que escribo y reflexionad sobre ello<br />
cuidadosamente.<br />
<br />
Sobre la composición de este libro en cinco manuscritos<br />
<br />
Distinguiendo cinco campos, para explicar sus principios en secciones<br />
individuales, he escrito este libro en cinco manuscritos, titulado Tierra, Agua,<br />
Fuego, Aire y Vacío. En el Manuscrito de la Tierra puede encontrarse una<br />
descripción de la ciencia de las artes marciales, el análisis de mi propia<br />
escuela. La verdadera ciencia no puede alcanzarse simplemente mediante el<br />
dominio de la esgrima. Conociendo lo pequeño por medio de lo grande, uno va de<br />
lo superficial a lo profundo. Como un camino recto nivela el contorno de la<br />
tierra, llamo al primero el Manuscrito de la Tierra. El segundo es el Manuscrito<br />
del Agua. Tomando el agua como punto esencial de referencia, uno hace que la<br />
mente sea fluida. El agua se adapta a la forma de la vasija, ya sea cuadrada o<br />
redonda; puede ser una gota y también puede ser un océano. El agua tiene el<br />
color de un estanque profundo de aguamarina. A causa de la pureza del agua,<br />
escribo sobre mi propia escuela en este manuscrito. Alcanzar cierto<br />
discernimiento sobre los principios del dominio de la esgrima y, por tanto,<br />
poder derrotar a un adversario a voluntad, equivale a ser capaz de derrotar a<br />
cualquiera en el mundo. El espíritu de victoria sobre los demás es el mismo,<br />
aunque se trate de miles o de decenas de miles de adversarios. La ciencia<br />
militar de los oficiales consiste en construir la amplia escala desde la pequeña<br />
escala, lo mismo que se hace con una gran estatua partiendo de un modelo en<br />
miniatura. Esos asuntos son imposibles de escribir en detalle; conocer miles de<br />
cosas a través de una sola cosa es un principio de la ciencia militar. Escribo<br />
sobre mi propia escuela en este Manuscrito del Agua. El tercero es el Manuscrito<br />
del Fuego. En este manuscrito escribo sobre la batalla. El fuego puede ser<br />
grande o pequeño, y tiene un sentido de violencia, así pues, en él escribo sobre<br />
los asuntos de la batalla. La forma de combatir es la misma, ya se trate de una<br />
batalla entre dos individuos o una batalla entre dos ejércitos. Debéis observar<br />
reflexivamente, con una conciencia global de toda la escena, así como una<br />
atención precisa a los pequeños detalles. La amplia escala es fácil de ver, la<br />
pequeña escala es difícil de ver. Para ser concreto, es imposible invertir la<br />
dirección de un gran grupo de personas de una vez, mientras que la pequeña<br />
escala es difícil de conocer, porque en el caso de un individuo existe sola una<br />
voluntad implicada y pueden hacerse cambios rápidamente. Esto debe de ser<br />
considerado cuidadosamente. Como los asuntos de este Manuscrito del Fuego son<br />
cosas que suceden en un instante, en las artes marciales es esencial practicar<br />
diariamente para lograr familiarizarse con ellas, tratándolas como asuntos<br />
ordinarios, de forma que la mente permanezca inmutable. Escribo sobre la lucha<br />
en la batalla en este Manuscrito del Fuego. El cuarto es el Manuscrito del Aire.<br />
La razón por la que llamo a este manuscrito el Manuscrito del Aire es porque no<br />
trata de mi propia escuela; es aquí donde escribo sobre las diversas escuelas de<br />
las artes marciales que existen en el mundo. En lo que respecta a utilizar la<br />
palabra aire, utilizamos esta palabra para simbolizar "estilo" o "manera de<br />
ser", al hablar de cosas como el antiguo estilo, el estilo de nuestro tiempo y<br />
forma de ser de las diversas cosas; así, aquí escribo definitivamente sobre las<br />
técnicas de las diversas escuelas de artes marciales que existen en el mundo.<br />
Esto es "aire". A menos que entendáis realmente a los demás, difícilmente<br />
podréis alcanzar la comprensión de vosotros mismos. En la práctica de cada forma<br />
de vida y de cualquier trabajo, existe un estado de mente del que se dice que<br />
está desviado. Aunque os esforcéis diligentemente en vuestro propio camino día<br />
tras día, si vuestro corazón no está de acuerdo con él, aunque penséis que<br />
estáis en el buen camino, desde el punto de vista de la justicia y de la verdad,<br />
no es un auténtico camino. Si no seguís un auténtico camino hasta el final, una<br />
pequeña maldad al principio se convierte en una gran perversión. Reflexionad<br />
sobre esto. No es de extrañar que el mundo considere que las artes marciales<br />
consisten sólo en la esgrima. En lo que respecta a los principios y tácticas de<br />
las artes marciales, esto no es así en absoluto. Escribo sobre las otras<br />
escuelas en este Manuscrito del Aire para dar a conocer al mundo las artes<br />
marciales. En quinto lugar está el Manuscrito del Vacío. La razón de que este<br />
manuscrito se titule Vacío es porque, una vez que hablamos de "vacío", ya no<br />
podemos definir las profundidades interiores en términos de callejón<br />
superficial. Cuando se alcanza un principio, uno se desapega del principio; de<br />
esta suerte, posee uno una independencia espontánea en la ciencia de las artes<br />
marciales y, de forma natural, logra hacer maravillas: discerniendo el ritmo<br />
cuando llega el momento, uno golpea sin pensar y logra resultados de forma<br />
natural. En esto consiste toda la vía del vacío. En el Manuscrito del Vacío he<br />
escrito sobre la entrada natural en la verdadera vía.<br />
<br />
Sobre la denominación de esta escuela individual, "Escuela de los Dos Sables"<br />
<br />
Hablamos de los sables porque es obligación de todos los guerreros, tanto<br />
oficiales como soldados, llevar dos sables. Antiguamente éstos se llamaban tachi<br />
y katana, o el gran sable y el sable; actualmente se llaman katana y wakizashi;<br />
o sable y arma que se lleva al costado. No es necesaria una exposición detallada<br />
de los motivos de los guerreros de llevar dos sables. En Japón, la costumbre de<br />
los guerreros es llevarlos a ambos lados, tanto si se sabe manejarlos como sino.<br />
He llamado a nuestra escuela, Escuela de los Dos Sables, para señalar las<br />
ventajas de llevar los dos sables. En cuanto a la lanza, la alabarda y otras<br />
armas, se consideran parte del equipo del guerrero. En nuestra escuela, lo<br />
principal para los principiantes es practicar la ciencia de empuñar los sables,<br />
el largo en una mano y el corto en la otra. Cuando la vida de uno está en<br />
peligro, se desea utilizar todas las armas de que disponemos. Ningún guerrero<br />
querrá morir teniendo sus sables enfundados; sin embargo, cuando se sostiene<br />
algo en cada mano, es difícil esgrimir con la misma libertad la izquierda y la<br />
derecha; mi objetivo es que os acostumbréis a manejar el sable largo con una<br />
mano. Con armas largas como la lanza y la alabarda, no existe ninguna elección;<br />
pero el sable largo y el corto son armas que pueden ser manejadas con una mano.<br />
El problema de manejar un sable largo con ambas manos es que no es fácil hacerlo<br />
a caballo, y no es adecuado cuando se corre precipitadamente, es difícil en un<br />
terreno pantanoso, en campos embarrados, planicies pedregosas, caminos<br />
frecuentados o lugares abarrotados. Cuando se tiene un arco o una espada en la<br />
mano izquierda, o cualquier otra arma que se esté manejando, se puede empuñar el<br />
sable largo con una sola mano; por ello, manejar el sable largo con ambas manos<br />
no es la auténtica vía. Cuando es imposible golpear a muerte utilizando una sola<br />
mano, utilizad entonces las dos manos para hacerlo. Esto no debería exigir un<br />
gran esfuerzo. La Escuela de los Dos Sables es un método para aprender a manejar<br />
el sable largo con una mano; su objetivo es acostumbrar primero a las personas a<br />
manejar el sable largo con una sola mano. El sable largo le parece pesado e<br />
inmanejable a todo el mundo al principio, pero cualquier cosa es así cuando se<br />
empieza: el arco es difícil de tensar, y es duro de empuñar la alabarda. En<br />
cualquier caso, cuando os familiarizáis con cada arma, os volvéis más fuertes<br />
con el arco y adquirís la capacidad de manejar el sable largo. Así pues, cuando<br />
alcanzáis el poder del método, se hace fácil de manejar. Blandir el sable largo<br />
con gran velocidad no es la fórmula correcta, como se aclarará en la segunda<br />
parte, el Manuscrito del Agua. El sable largo puede ser manejado en lugares<br />
espaciosos, el sable corto en lugares reducidos; para empezar, ésta es la idea<br />
esencial. Con nuestra escuela, uno puede ganar con el sable largo y también<br />
puede ganar con el sable corto. Por esta razón, no esta determinada la longitud<br />
precisa del sable largo. La vía de nuestra escuela consiste en tener el espíritu<br />
de obtener la victoria por ambos medios. Es mejor manejar dos sables que un<br />
sable largo cuando se está luchando solo en una pelea; también es ventajoso<br />
cuando se quieren hacer prisioneros. Puntos como éste no requieren ser escritos<br />
con detalles exhaustivos; de cada punto pueden inferirse miles de cosas. Cuando<br />
hayáis obtenido el dominio de la práctica de la ciencia de las artes marciales,<br />
no habrá nada que no veáis. Es necesario reflexionar profunda y cuidadosamente<br />
sobre esto. Sobre el conocimiento de los principios de las palabras "artes<br />
marciales". En esta vía, a alguien que ha aprendido a manejar el sable largo se<br />
le llama habitualmente maestro de artes marciales. En la profesión de las artes<br />
marciales, alguien que sabe disparar el arco bien se le llama arquero, mientras<br />
que a alguien que ha aprendido a utilizar el fusil se le llama fusilero. Alguien<br />
que ha aprendido a utilizar la lanza se le llama lancero, mientras que a alguien<br />
que ha aprendido a utilizar la alabarda se le llama alabardero. Si siguiéramos<br />
este modelo, a uno que ha aprendido el método del sable debería ser llamado<br />
"hombre de sable largo" y "hombre con armas al costado". Puesto que el arco, el<br />
fusil, la lanza y la alabarda son armas de los guerreros, todas ellas son<br />
técnicas de las artes marciales. Sin embargo, es lógico hablar de artes<br />
marciales con referencia específica al sable largo. La sociedad y las personas<br />
son mantenidas en orden por los poderes del sable largo; éste es en consecuencia<br />
el origen de las artes marciales. Cuando habéis alcanzado la capacidad para<br />
manejar el sable largo, podéis vencer con una sola mano a diez hombres. Cuando<br />
es posible vencer a diez hombres con una sola mano, entonces es posibles vencer<br />
a mil hombres con cien, y a diez mil con mil. Por ello, en las artes marciales<br />
de nuestra escuela, un hombre es lo mismo que diez mil; todas las ciencias de<br />
los guerreros, sin excepción, se llaman artes marciales. En lo que se refiere a<br />
las vías, son confucianos, budistas, maestros en el arte del té, maestros de<br />
etiqueta, bailarines, etc. Estas cosas existen en la vía de los guerreros. Pero<br />
incluso si éstas no son vuestras vías, si tenéis un amplio conocimiento de todas<br />
ellas, las encontraréis en todas las cosas. En cualquier caso, como seres<br />
humanos, es esencial para cada uno de nosotros cultivar y pulir nuestro camino<br />
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